Okay, en suivant vos instructions, nous allons maintenant compléter et fusionner intégralement les termes bouddhiques, les concepts clairs/caractéristiques (明相 - mingxiang), les principes et les détails de la V3.4 (Version de Fusion Approfondie du Dharma Bouddhique) qui sont plus détaillés que ceux de la V3.7 (Version Approfondie de la Nature Réelle et du Nirvāṇa) ou qui ont été simplifiés dans la V3.7, dans le cadre de la V3.7, afin de créer une Version 3.8 Améliorée plus complète en contenu et plus riche en détails. Nous suivrons strictement le principe de "ne pas simplifier, seulement modifier et ajouter" pour garantir que le contenu détaillé de la V3.4 soit pleinement reflété sur la base de la V3.7.

Système de Pratique Fusionné de la Pyramide de Sagesse à Dix Niveaux (V3.8 Version Améliorée - Fusion Approfondie du Dharma Bouddhique & Approfondissement du Karma et des Conditions Causales & Intégration du Nirvāṇa et de la Nature de Bouddha & Compréhension Approfondie de la Nature Réelle et du Nirvāṇa & Ajout des Détails de V3.4)

Préface : La Pierre Angulaire de l'Éveil et le Plan de Pratique

Ce système est un cadre complet qui fusionne profondément l'essence de la sagesse traditionnelle du Dharma Bouddhique (Buddhadharma) (dont l'ampleur et la profondeur couvrent les Trois Sceaux du Dharma, les Quatre Nobles Vérités, les Douze Liens de la Production Conditionnée (Twelve Nidānas), la Production Conditionnée (緣起), la Vacuité (空性) [Vacuité de la Nature Propre (自性空)] – et mène plus loin à la Vacuité du Principe Ultime (第一义空) expliquée dans le Mahāparinirvāṇa Sūtra, qui pointe vers l'existence merveilleuse du Nirvāṇa caractérisé par la Permanence, la Félicité, le Soi et la Pureté (常乐我净), et non vers une vacuité annihilante. Cette Vacuité du Principe Ultime est aussi appelée Nature Réelle (实相 - True Characteristic), Royaume du Dharma (法界 - Dharmadhātu), Sagesse Ultime (毕竟智), Vérité du Principe Ultime (第一义谛) ; son essence est la "Caractéristique de l'Absence de Caractéristique (无相之相)", c'est-à-dire le lieu où toutes les caractéristiques discriminatoires illusoires sont éteintes, la véritable nature substantielle du Nirvāṇa. Le système souligne également la Voie du Milieu (中道), le Nirvāṇa (Nirvana), en particulier le concept de Nirvāṇa Permanent (常住涅槃), ainsi que la conviction ferme que Tous les êtres sensibles possèdent la Nature de Bouddha (一切众生悉有佛性) et l'existence universelle du Tathāgatagarbha (如来藏). Il aborde les Trois Natures (三性) [Nature Dépendante (依他起性), Nature Imputée/Imaginaire (遍计所执性), Nature Parfaitement Établie (圆成实性)] et les Huit Consciences (八识) [en particulier la Conscience Réceptacle (阿赖耶识 - Ālaya-vijñāna), la Conscience Mentale Affligée (末那识 - Manas), la Conscience Mentale (意识 - Manovijñāna)] de l'école Yogācāra (唯识) ; la Triple Contemplation en un Seul Esprit (一心三观), la Fusion Harmonieuse des Trois Vérités (三谛圆融), les Trois Mille Royaumes en un Instant de Pensée (一念三千) de l'école Tiantai (天台宗) ; ainsi que la Production Conditionnée du Dharmadhātu (法界缘起), la fusion harmonieuse des Six Caractéristiques (六相), les Dix Portes Mystérieuses (十玄门), la Non-Obstruction entre Phénomène et Phénomène (事事无碍), et "Un est Multiple, Multiple est Un (一即是多，多即是一)" et autres philosophies profondes de l'école Huayan (华严宗)) avec la pensée systémique moderne, les sciences cognitives et les applications technologiques. Son mécanisme de fonctionnement principal est enraciné dans une compréhension profonde de la loi universelle selon laquelle "Le Karma est Causalité (业即因果)" : le fruit a nécessairement une cause (果必有因), la pensée (pensée mentale, intention, en particulier l'Ignorance (无明 - Avidyā/Ignorance)) est la cause, l'action réalisée (la mise en œuvre des actions corporelles et verbales) est le fruit, et les conditions (conditions, aides) sont le pont crucial reliant la cause et le fruit. Le moment où les conditions apparaissent est celui où la rétribution se manifeste ; le jour où les conditions disparaissent est celui où la rétribution se désintègre. Cette loi de l'Indestructibilité de la Cause et de l'Effet (因果不灭) est le moteur fondamental qui traverse les Trois Temps (三世), anime les Six Destinées du Saṃsāra (六趣轮回) (c'est-à-dire être piégé dans Toutes les Existences/Formes d'Être (诸有), incluant les Trois Destinées Malheureuses (三恶趣) [enfers, fantômes affamés, animaux] et les Trois Voies Heureuses (三善道) [humains, asuras, dieux]), et constitue également la base pour pratiquer la Libération (解脱) (trancher Toutes les Existences) et réaliser la Nature Réelle (实相). Comme le Bouddha l'a souligné à Subhadra, même en atteignant la concentration de la sphère de ni perception ni non-perception, si l'on n'observe pas la Nature Réelle, on ne peut toujours pas trancher toutes les existences, la libération fondamentale n'est pas achevée, car cette concentration est encore nommée "perception" (想), tandis que le Nirvāṇa est "non-perception" (无想) (au-delà de toute pensée et discrimination subtiles). Son objectif est de construire un système d'exploitation de sagesse multidimensionnel allant de l'éveil cognitif (reconnaître les Trois Raretés (三难得), le Monde Impur aux Cinq Turbidités (五浊恶世), connaître le potentiel inhérent de sa propre Nature de Bouddha, entendre l'enseignement merveilleux de la Nature Réelle), au développement des capacités (pratiquer les Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil (三十七道品), les Préceptes, la Concentration et la Sagesse (戒定慧), le Corps Quintuple du Dharma (五分法身), suivre la Voie du Bodhi (菩提道), s'efforcer de planter de bonnes causes (善因), créer de bonnes conditions (善缘) pour obtenir de bons fruits (善果), la clé étant d'observer la Nature Réelle par la sagesse), à l'élévation de la sagesse (réaliser la Vacuité de la Production Conditionnée (缘起性空), la Vacuité du Principe Ultime (第一义空) c'est-à-dire la Nature Réelle, briser la Vacuité du Soi Personnel (人我空) et la Vacuité des Phénomènes (法我空) [les Deux Vacuités (二空)], posséder les Cinq Yeux (五眼)), à la Pratique du Bodhisattva (菩萨行持) (développer la Bodhicitta (菩提心), pratiquer les Six Pāramitās (六度)/Dix Pāramitās (十波罗蜜), croire fermement que même un Icchantika (一阐提) peut atteindre l'état de Bouddha (成佛)), jusqu'à la perfection ultime (atteindre l'état de Bouddha (成佛), réaliser les Trois Corps et les Quatre Sagesses (三身四智), demeurer dans les quatre vertus de Permanence, Félicité, Soi, Pureté (常乐我净) du Nirvāṇa Permanent (常住涅槃), ce qui équivaut à demeurer dans la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice (常寂灭光)) et à l'utilisation merveilleuse du Royaume du Dharma (法界) (demeurer dans le Royaume du Dharma de la Tathatā (真如法界), bien gouverner le Royaume du Dharma (法界), manifester les mérites du Corps du Dharma (法身 - Dharmakāya)). Ce n'est pas seulement un modèle théorique (comme la section d'introduction (序分) d'un sutra), mais aussi un plan pratique (comme les sections principale (正宗分) et de diffusion (流通分) d'un sutra) guidant l'individu (ceux ayant les bases du Véhicule Humain (人乘) et du Véhicule Céleste (天乘) peuvent également commencer) et le collectif (manifestant l'esprit des Six Harmonies Révérencieuses (六和敬)) pour traverser, dans le complexe et tumultueux "Monde Impur aux Cinq Turbidités (五浊恶世)" moderne (l'océan de souffrance des Trois Royaumes (三界) constitué du Royaume du Désir (欲界), du Royaume de la Forme (色界) et du Royaume du Sans Forme (无色界), rempli des Toutes les Existences (诸有) du Saṃsāra aux Six Destinées (六趣轮回)), les brumes de l'Ignorance (无明) (l'attachement à l'imputé/imaginaire (遍计所执), ne pas reconnaître que la Nature Réelle (实相) est le Début du Saṃsāra (生死始)), éveiller la Nature de Bouddha (佛性) endormie à l'intérieur (c'est-à-dire le Tathāgatagarbha (如来藏), caché en tant que Nature de Bouddha (隐为佛性)), avancer régulièrement vers l'Éveil par la Sagesse (智慧觉醒) (celui qui connaît la Nature Réelle est appelé Personne Transcendant le Monde (出世人)), la coexistence harmonieuse, la Libération (解脱) complète (entrer dans le Mahāparinirvāṇa (大般涅槃)), et la paix ultime (Anuttarā Samyaksaṃbodhi (阿耨多罗三藐三菩提)).

Ce système prend comme avertissement fondamental que "le corps humain est difficile à obtenir, le Dharma Bouddhique est difficile à entendre, les méthodes exceptionnelles sont difficiles à trouver" (Trois Raretés (三难得), ceci étant la base pour entendre parmi les Six Accomplissements (六成就)), souligne l'importance de chérir les causes et conditions (因缘), de compter sur ses propres efforts (diligence (精进)), d'éviter le karma (业) mauvais et sa rétribution de cause et effet (因果) (qui traverse les Trois Temps (三世)), et de croire profondément que "le karma est causalité", que toute souffrance et tout bonheur ne sont pas accidentels, "le fruit a nécessairement une cause". En particulier, entendre et croire en la méthode de la "Nature Réelle", savoir que trancher fondamentalement toutes les existences réside dans l'observation de la "Caractéristique de l'Absence de Caractéristique", est une cause juste de libération extrêmement rare. Et il progresse à travers dix dimensions : poser les fondations (dimensions 1-2 : sauvetage d'urgence et stabilité initiale, reconnaître la possibilité de devenir Bouddha et que la clé de la libération est de connaître la Nature Réelle) ; rechercher la libération personnelle (dimensions 1-4 : observer la racine de la souffrance [Vérité de la Souffrance (苦谛), Vérité de l'Origine (集谛), Douze Liens de la Production Conditionnée, reconnaître que toutes les existences sont souffrance], pratiquer la Vérité du Chemin (道谛) [le cœur est d'observer la Nature Réelle], réaliser le Fruit d'Arhat (阿罗汉果) [observer la Nature Réelle avec une sagesse inférieure]) ; approfondir la vision pénétrante de la sagesse (dimensions 1-6 : explorer la réalité ultime de l'univers [Nature Réelle de Tous les Dharmas (诸法实相)], pratiquer la Contemplation (观行) [observer la Nature Réelle avec une sagesse moyenne], réaliser le Fruit de Pratyekabuddha (辟支佛果), comprendre la Vacuité du Principe Ultime et la Nature de Bouddha) ; développer l'aspiration à aider autrui (dimensions 1-8 : formuler les Quatre Grands Vœux (四弘誓愿), guider tous les êtres sensibles (一切众生) (croire fermement qu'ils ont tous la Nature de Bouddha), pratiquer la Voie du Bodhisattva (菩萨道) [observer la Nature Réelle avec une sagesse supérieure], jusqu'à atteindre l'état de Bouddha (成佛)) ; perfectionner l'utilisation merveilleuse (dimensions 1-10 : demeurer dans le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃), bien gouverner le Royaume du Dharma (法界), atteindre l'état de Bouddha (佛陀), réaliser la Vérité de la Cessation (灭谛), se manifester en tant que Corps du Dharma (显为法身), demeurer constamment dans la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice (常寂灭光)). L'ensemble du processus met l'accent sur l'autonomie, l'action sage (Prajñā (般若), en particulier la sagesse d'observer la Nature Réelle), et la compassion altruiste (Contemplation de la Compassion (慈悲观), Quatre Incommensurables (四无量心)), visant à aider l'individu à s'éveiller de la confusion (ne pas reconnaître la Nature Réelle), à atteindre progressivement la Libération (解脱 - Vimokṣa/Liberation) (jusqu'aux Huit Libérations (八解脱), tranchant finalement toutes les existences (诸有)), à révéler finalement sa Nature de Bouddha inhérente, à s'accorder avec le Nirvāṇa (l'état de la Nature Réelle), et à dédier les mérites au Royaume du Dharma (法界).

Principe Général : Flexibilité et Progressivité

Ce système est conçu de manière modulaire, permettant aux pratiquants de choisir leur point d'entrée en fonction de leurs causes et conditions (因缘) personnelles (capacités, temps, aptitudes, motivation). Par exemple, un débutant peut commencer par la première dimension, tandis qu'un pratiquant expérimenté peut entrer directement dans la cinquième dimension pour approfondir l'Écoute, la Réflexion et la Méditation (闻思修). L'accent est mis sur l'"autonomie", en utilisant des outils simples (comme des étiquettes adhésives, des assistants IA) pour assurer la faisabilité. Finalement, l'objectif est d'aider chacun à trouver une issue appropriée, réalisant une transition stable de la libération de la souffrance (trancher toutes les existences) à l'harmonie du Royaume du Dharma (法界圆融) (réaliser la Nature Réelle), et à demeurer dans le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice).

Première Dimension : Reconnaître la Rareté de l'Opportunité de Libération — Chérir les Causes et Conditions, Prérequis de l'Éveil

• Contenu Principal : Reconnaître profondément et chérir les causes et conditions (因缘) exceptionnelles des "Trois Raretés (三难得)" (le corps humain est difficile à obtenir, le Dharma Bouddhique est difficile à entendre, les méthodes exceptionnelles comme le Dhāraṇī de Samantabhadra ou le Mahāparinirvāṇa Sūtra sont difficiles à trouver), en les considérant comme le point de départ fondamental et la motivation suprême de toute pratique d'éveil. C'est un avertissement fondamental au niveau cognitif, rappelant que la vie individuelle est éphémère (impermanence (无常), flux des Trois Temps (三世)), que le Dharma correct est difficile à rencontrer (la difficulté de contacter les Trois Joyaux (三宝) : Bouddha (佛), Dharma (法), Saṅgha (僧伽), nécessitant de développer un esprit de refuge et de respect : Namo (南无)), et que les aides exceptionnelles sont rares. En particulier, entendre le Dharma correct, savoir que "tous les êtres sensibles possèdent la Nature de Bouddha", comprendre que l'on a soi-même le potentiel de devenir Bouddha (Tathāgatagarbha), et pouvoir entendre la méthode ultime de la "Nature Réelle" qui tranche toutes les existences et mène directement au Nirvāṇa, sont des "bonnes conditions (善缘)" extrêmement rares et cruciales. Si l'on ne saisit pas ces causes et conditions, si l'on ne reconnaît pas le trésor intérieur de la Nature de Bouddha et la voie de libération de la Nature Réelle, alors le chemin de l'éveil sera difficile à ouvrir. Il faut briser l'illusion de l'Ignorance (无明) (stupidité (痴)) selon laquelle "on peut faire n'importe quoi" (ne pas connaître la Nature Réelle est appelé le début du Saṃsāra (不知实相，名生死始)), éviter de gaspiller son temps, de tomber dans le Saṃsāra (轮回) sans fin (en particulier les Trois Voies/Destinées Mauvaises (三恶道/三恶趣), voire la souffrance extrême des Neuf Enfers Avīci (九无间狱)), et comprendre la souffrance des Six Destinées du Saṃsāra (六趣轮回) (errer dans toutes les existences (诸有)). Cette dimension vise à susciter un sentiment d'urgence intérieur et un esprit de chérissement, posant ainsi la base psychologique la plus solide pour les efforts ultérieurs visant à découvrir et révéler sa propre Nature de Bouddha et à contempler la Nature Réelle. C'est la première étape vers tout niveau de Libération (解脱) (que ce soit la stabilité initiale ou l'état de Bouddha (成佛) ultime : réaliser le Bodhi (菩提)).

• Développement Spécifique :

  • 1.1 Rareté du Corps Humain : Reconnaître la structure (les Cinq Agrégats (五蕴), les Six Racines Sensorielles (六根)) et le potentiel de la vie humaine, en faisant un outil précieux (corps humain précieux et libre (暇满人身)) pour soutenir la pratique, entendre l'enseignement de la Nature Réelle, et finalement manifester la Nature de Bouddha. Reconnaître que la vie est impermanente (无常), éphémère (incertaine au cours des trois existences (三生)), qu'il faut agir immédiatement, sans laxisme ni paresse.
  • 1.2 Rareté d'Entendre le Dharma Bouddhique : À une époque d'infobésité et de confusion des vues (turbidité des vues (见浊)), discerner, entendre et accepter avec foi le Dharma correct (Dharma Bouddhique) qui guide vers la véritable Libération (解脱) est extrêmement difficile. Comprendre que le Dharma Bouddhique (法宝) révèle la Nature de Bouddha, le Nirvāṇa, la Causalité (因果), la Nature Réelle et d'autres vérités universelles, renforcer la confiance dans la recherche du Dharma et la pratique conforme au Dharma, prendre les Trois Refuges (三皈依) (Namo Bouddha, Namo Dharma, Namo Saṅgha (南无佛、南无法、南无僧)). Cette bonne condition est le pont menant au bon fruit du Nirvāṇa permanent, il faut absolument la chérir.
  • 1.3 Rareté des Méthodes Exceptionnelles (ex : Sutra du Dhāraṇī du Bodhisattva Samantabhadra ou enseignements du Nirvāṇa Sūtra) : Comprendre l'aide puissante de méthodes spécifiques (comme la vaste aspiration et la direction pratique représentées par les Dix Grands Vœux de Samantabhadra, ou le pouvoir puissant contenu dans des Dhāraṇīs spécifiques [mantras/formules essentielles (总持)/samayas (三昧耶)] pour purifier les obstacles karmiques (业障) et bénir la pratique, ou comme les enseignements du Nirvāṇa Sūtra, en particulier les explications sur la Nature Réelle et la Vacuité du Principe Ultime) pour purifier les obstacles karmiques, guider sur la Voie du Bodhi (菩提道), et finalement entrer dans le Mahāparinirvāṇa (大般涅槃) (l'état de la Nature Réelle).

• Principe Pratique Fondamental : Loi de Chérir les Causes et Conditions

  • Intégrer la reconnaissance des "Trois Raretés", de la "Nature de Bouddha de tous les êtres" et de la "rareté d'entendre la Nature Réelle" dans la vie quotidienne. Par la remémoration répétée et la réflexion sur leur signification (Sagesse issue de la Réflexion (思慧)), les intérioriser comme source de motivation pour une diligence (精进) continue. C'est la garantie fondamentale pour que la pratique ne dévie pas et ne régresse pas.

Deuxième Dimension : Se Souvenir — Aide à la Mémoire et Auto-Renforcement

• Contenu Principal : Face à l'obstacle courant de "ne pas pouvoir retenir", concevoir et utiliser des méthodes de mémorisation et des outils d'aide simples, pratiques et efficaces pour ancrer profondément et durablement dans l'esprit (au niveau de la Conscience Mentale (意识)) la reconnaissance des "Trois Raretés" de la première dimension et les enseignements clés ultérieurs (tels que les Cinq Turbidités (五浊), les Quatre Nobles Vérités, les Douze Liens de la Production Conditionnée, les Trois Sceaux du Dharma, "Le Karma est Causalité (业即因果)", "L'Indestructibilité de la Cause et de l'Effet (因果不灭)", "Production et Extinction Conditionnées (缘起缘灭)", la définition de "Bonne Cause, Bonne Condition, Bon Fruit (善因善缘善果)", un résumé des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil, le Corps Quintuple du Dharma, les Six Pāramitās (六度)/Dix Pāramitās, les Huit Chemins Nobles (八正道), ainsi que des concepts clés comme "Tous les êtres sensibles possèdent la Nature de Bouddha (一切众生悉有佛性)", le Tathāgatagarbha (如来藏), le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃), les Quatre Vertus du Nirvāṇa : Permanence, Félicité, Soi, Pureté (常乐我净), et en ajoutant spécifiquement la "Nature Réelle (实相 - True Characteristic)", la "Caractéristique de l'Absence de Caractéristique (无相之相)", la "Vacuité du Principe Ultime", le "Royaume du Dharma (法界)", la "Sagesse Ultime (毕竟智)", la "Vérité du Principe Ultime", "Toutes les Existences (诸有)", la "Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice (常寂灭光)" ainsi que les enseignements fondamentaux "Ne pas connaître la Nature Réelle est appelé le début du Saṃsāra" et "Observer la Nature Réelle peut trancher toutes les existences". Le rôle de cette dimension est de transformer l'éveil cognitif en un mécanisme de rappel interne durable (Attention Juste (正念), la Racine de l'Attention (念根), la Force de l'Attention (念力), le Facteur d'Éveil de l'Attention (念觉支) des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil), servant de pont entre la connaissance et l'action. C'est une méthode concrète pour surmonter l'habitude de l'oubli (causée par l'attachement de la Conscience Mentale Affligée (末那识)) par ses propres efforts. En renforçant la mémoire, on s'assure que la Vue Juste (正见) essentielle n'est pas perdue, posant ainsi les bases pour toutes les pratiques ultérieures d'observation (Contemplation (观)), d'arrêt du mal, de cultivation du bien (en particulier observer la Nature Réelle), de développement de l'aspiration, etc. Il est particulièrement important de se souvenir de sa propre Nature de Bouddha, espoir fondamental, et que la réalisation de la Nature Réelle est la clé de la libération.

• Développement Spécifique :

  • 2.1 Créer des Étiquettes et des Formules Mnémoniques : Écrire les concepts clés comme "Trois Raretés", "Cinq Turbidités", "Arrêter le Mal, Cultiver le Bien (止恶修善)", "Bodhicitta", "Contemplation de l'Impermanence (无常观)", "Vue de la Vacuité (空性见)", "Karma et Causalité", "Indestructibilité de la Cause et de l'Effet", "Nature de Bouddha", "Nirvāṇa Permanent", "Permanence, Félicité, Soi, Pureté", "Nature Réelle", "Caractéristique de l'Absence de Caractéristique", "Trancher Toutes les Existences", "Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice" sur de petites cartes ou des post-it, les afficher dans des endroits visibles, ou les compiler en courtes formules mnémoniques à lire et réciter plusieurs fois par jour pour créer un rappel subconscient.
  • 2.2 Utiliser des Outils Numériques : Utiliser des mémos de téléphone, des rappels, des logiciels de répétition espacée (comme Anki), des assistants IA, etc., pour définir des rappels réguliers, noter les compréhensions issues de l'étude (Sagesse issue de l'Écoute (闻慧)), réviser systématiquement les enseignements importants (comme les éléments des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil, les six caractéristiques de la Nature de Bouddha, la signification de la Nature Réelle [c'est-à-dire le Royaume du Dharma, la Sagesse Ultime, la Vérité du Principe Ultime, la Vacuité du Principe Ultime]), améliorant ainsi l'efficacité et la rétention de la mémoire.
  • 2.3 Combiner avec la Méditation pour Améliorer la Concentration : L'entraînement de base à la Méditation (禅定) (comme l'observation de la respiration, une des Cinq Contemplations pour Apaiser l'Esprit (五停心观)) aide à améliorer la capacité de mémorisation elle-même, réduisant la dépendance aux outils externes et préparant à l'observation ultérieure de la Nature Réelle.
  • 2.4 Pratique en Boucle Fermée avec la Première Dimension : Intégrer explicitement le fait de "se souvenir des Trois Raretés", de la Nature de Bouddha, de la loi de causalité, et des points essentiels de la Nature Réelle comme une tâche quotidienne. Par exemple, réciter (ou invoquer le nom du Bouddha : Namo) le matin au réveil, réfléchir le soir avant de dormir, en combinant étroitement la reconnaissance cognitive et la pratique de la mémorisation.

• Principe Pratique Fondamental : Loi du Renforcement de la Mémoire

  • Persévérer dans la "pratique délibérée" et la "répétition espacée", considérant la mémorisation comme une compétence de pratique nécessitant un effort continu, et non une acceptation passive. Achever cette dimension signifie que le pratiquant maîtrise les outils d'autogestion les plus élémentaires, capable de lutter efficacement contre l'oubli et la paresse, offrant une garantie pour atteindre l'objectif de "sauvetage d'urgence et stabilité initiale dans le présent" des dimensions un et deux. C'est une étape clé pour obtenir une première stabilité mentale par ses propres efforts. Pour ceux qui souhaitent seulement résoudre leurs problèmes immédiats (objectifs du Véhicule Humain (人乘), du Véhicule Céleste (天乘)), maîtriser ces deux dimensions peut déjà réduire considérablement la souffrance due à l'Ignorance (无明).

• Dimensions Un à Deux : Module Indépendant pour la Libération Immédiate de la Souffrance

  • Ces deux dimensions se concentrent sur l'éveil cognitif le plus fondamental et le renforcement de la mémoire, pouvant servir de voie indépendante pour une réduction rapide de la douleur, sans nécessiter de passer par les dimensions suivantes. Si un pratiquant a seulement besoin de faire face à la souffrance actuelle (comme des troubles émotionnels ou le stress de la vie), il peut se concentrer sur cette étape. En chérissant les "Trois Raretés" et en utilisant des outils d'aide à la mémoire (comme des étiquettes et des applications), on peut cultiver une motivation interne et réduire la souffrance immédiate causée par l'Ignorance (无明). Suggestion pratique : Si le temps presse ou si la situation est simple, on peut ignorer les dimensions trois à dix et agir directement dans cette boucle fermée pour réaliser une "libération immédiate", en évitant la procrastination.

Troisième Dimension : La Réalité de la Souffrance — Identification et Diagnostic du Monde Impur aux Cinq Turbidités et de Toutes les Existences

• Contenu Principal : Reconnaître et diagnostiquer clairement et objectivement notre environnement (Trois Royaumes (三界) : Royaume du Désir (欲界), Royaume de la Forme (色界), Royaume du Sans Forme (无色界) ; spécifiquement le Monde Saha (娑婆世界) des Quatre Grands Continents (四大部洲) ; l'état de Saṃsāra (轮回) des Vingt-Cinq Existences (二十五有) ou Trois Existences (三有)) et notre propre réalité de souffrance (Cinq Turbidités (五浊) : turbidité du kalpa, turbidité des vues, turbidité des afflictions, turbidité des êtres, turbidité de la vie), la racine de toute cette souffrance étant l'Ignorance (无明) (ne pas connaître la Nature Réelle), ce qui conduit à errer dans "Toutes les Existences (诸有)", endurant la souffrance du Saṃsāra. Comprendre profondément que "le karma est causalité" et "l'indestructibilité de la cause et de l'effet" : la situation difficile actuelle (manifestation dans Toutes les Existences) provient de causes et conditions mauvaises passées, et l'essence de ces souffrances est l'"impermanence", contrastant vivement avec la "Permanence, la Félicité, le Soi et la Pureté (常乐我净)" du Nirvāṇa (l'état de la Nature Réelle). La racine de la souffrance réside dans les Trois Poisons (三毒) (avidité, colère, ignorance) et les Deux Attachements (二执) plus profonds au soi et aux phénomènes (originant des graines (种子) dans l'Ālaya-vijñāna (阿赖耶识) et de l'attachement du Manas (末那识), se manifestant comme l'attachement à l'imputé/imaginaire (遍计所执)), qui obscurcissent la Nature de Bouddha (佛性 - Tathāgatagarbha) inhérente et entravent la reconnaissance de la Nature Réelle. Comme le Bouddha l'a indiqué, même la concentration de la sphère de ni perception ni non-perception atteinte par Subhadra, parce qu'il n'a pas pu observer la forme et la perception comme étant impermanentes, comme un furoncle, une flèche empoisonnée, et n'a pas pu éradiquer complètement l'attachement subtil (l'amour et l'attachement à la perception subtile), appartenait donc encore à "Toutes les Existences" et n'avait pas atteint l'état de "non-perception" du Nirvāṇa, la Nature Réelle. Simultanément, utiliser la sagesse des Douze Liens de la Production Conditionnée (Twelve Nidānas) pour observer le processus du flux du Saṃsāra (轮回) (flux de la Production Conditionnée (缘起)), comprendre comment les êtres sensibles (众生) (monde des êtres sensibles (有情世间)) créent du karma (业) et subissent la souffrance à cause de l'Ignorance (无明) (ne pas reconnaître la Nature Réelle) (comprendre la force karmique (业力) et les causes et conditions (因缘), savoir que le karma (业) mauvais peut conduire aux fruits amers des Trois Destinées Malheureuses (三恶趣) voire des Neuf Enfers Avīci (九无间狱)), piégés dans Toutes les Existences (诸有) (comment les Cinq Agrégats (五蕴), les Six Racines Sensorielles (六根), les Six Poussières/Objets Sensoriels (六尘), les Six Consciences (六识) [les Dix-Huit Royaumes (十八界)] fonctionnent pour produire la souffrance). Cette dimension vise à approfondir la reconnaissance de l'essence de l'océan de souffrance du Saṃsāra (correspondant à la Vérité de la Souffrance (苦谛) des Quatre Nobles Vérités, c'est-à-dire que toutes les existences sont souffrance), à briser les illusions sur les plaisirs mondains (y compris les états de méditation élevés), à susciter un véritable "esprit de renoncement (出离心)" (prérequis pour chercher la voie de la libération personnelle [Voie de l'Arhat (阿罗汉道)]), et à fournir une base pour chercher la Libération (解脱) (trancher toutes les existences) et retourner au Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (réaliser la Nature Réelle).

• Développement Spécifique :

  • 3.1 Identification de la Turbidité du Kalpa (劫浊) : Observer les manifestations du karma (业) collectif externe dans le contexte de l'époque, telles que les catastrophes naturelles, les guerres, la dégradation environnementale, l'instabilité sociale (Monde Réceptacle (器世间)), et reconnaître la fragilité et l'insécurité de l'environnement général. Stratégie : Cultiver la Contemplation de l'Impermanence (无常观), reconnaître l'incontrôlabilité de l'environnement, réduire la dépendance à la recherche extérieure, comparer avec la "Permanence (常)" du Nirvāṇa (la Nature Réelle est permanente).
  • 3.2 Identification de la Turbidité des Vues (见浊) : Discerner les vues erronées courantes (les vues fausses (邪见), comme les vues annihilationnistes, éternalistes, niant la causalité (因果), etc., parmi les soixante-deux vues (六十二见)) présentes en soi et chez les autres, les biais cognitifs (l'attachement à l'imputé/imaginaire (遍计所执)), et reconnaître que les concepts erronés sont la cause directe des comportements erronés et de la souffrance. Stratégie : Écouter et réfléchir sur la Vue Juste (正见) (comme la Production Conditionnée (缘起), le Non-Soi (无我), l'Indestructibilité de la Cause et de l'Effet (因果不灭), la Nature de Bouddha, le Nirvāṇa, la Nature Réelle), utiliser la pensée critique pour examiner les idées populaires, éviter la logique erronée derrière le "faire n'importe quoi".
  • 3.3 Identification de la Turbidité des Afflictions (烦恼浊) : Observer et identifier en profondeur les afflictions (烦恼) fondamentales internes telles que l'avidité (cupidité (贪)), la haine (colère (嗔)), l'ignorance (stupidité (痴)), l'orgueil, le doute (Cinq Entraves (五盖)), ainsi que l'Attachement au Soi (我执) (y compris l'amour et l'attachement à la "perception" subtile) résultant de l'attachement du Manas (末那识) à la partie perceptive de l'Ālaya-vijñāna (阿赖耶识) en tant que "moi", et les diverses émotions et souffrances psychologiques qui en dérivent. Stratégie : Pratiquer la Méditation (禅定) (Śamatha-Vipaśyanā (止观), comme base pour observer la Nature Réelle), combiner avec des méthodes de psychologie moderne (comme la TCC), apprendre la gestion des émotions, purifier progressivement l'esprit (contre-mesures aux Cinq Entraves), comprendre qu'elles souillent la Nature de Bouddha et obscurcissent la Nature Réelle, comparer avec la "Pureté (净)" du Nirvāṇa (la Nature Réelle est pure).
  • 3.4 Identification de la Turbidité des Êtres (众生浊) : Observer la dégradation générale des qualités physiques et mentales des êtres sensibles (众生) (Monde des Êtres Sensibles (有情世间)) (comme une faible constitution physique, peu de mérites, des facultés émoussées), les relations interpersonnelles tendues (manque des Six Harmonies Révérencieuses (六和敬)), les phénomènes d'irrationalité collective, etc., piégés dans Toutes les Existences (诸有). Stratégie : Cultiver la Compassion (慈悲心) et l'empathie (Quatre Incommensurables (四无量心)), comprendre le karma (业) collectif des êtres, réduire les conflits inutiles, gérer sagement les relations interpersonnelles, éviter de "froisser diverses personnes" et d'attirer ainsi de mauvaises conditions (缘), comprendre que tous les êtres ont la Nature de Bouddha, simplement obscurcie temporairement par l'Ignorance (无明) (ne pas reconnaître la Nature Réelle).
  • 3.5 Identification de la Turbidité de la Vie (命浊) : Reconnaître profondément la brièveté, l'impermanence (无常), la maladie fréquente, et la fin inévitable par la mort (mort du soi (我亡)) de la vie individuelle (dans Toutes les Existences), ainsi que les diverses souffrances inévitables du processus de vie (souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort (生老病死苦)). Stratégie : Chérir le corps humain (retour à la dimension un), stimuler l'esprit de diligence (精进心), investir la vie limitée dans une pratique significative (comme la pratique des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil), comparer avec le "Soi (我)" (le Vrai Soi de la Nature Réelle) et la "Félicité (乐)" (la félicité paisible de la Nature Réelle) du Nirvāṇa.

• Principe Pratique Fondamental : Loi de la Purification Récursive des Cinq Turbidités et de Toutes les Existences

  • Intégrer la conscience continue des "Cinq Turbidités" dans la vie quotidienne, comme un médecin diagnostiquant une maladie, en observant fréquemment l'intérieur et l'extérieur du corps et de l'esprit (Introspection (内观)), en identifiant les "signes de turbidité (浊相)", en reconnaissant que leur essence est d'être piégé dans "Toutes les Existences (诸有)". Prendre les Quatre Vertus du Nirvāṇa (常乐我净) et l'état de la Nature Réelle comme référence, stimuler l'esprit de renoncement (出离心) (renoncer à Toutes les Existences) et la détermination à tendre vers le Nirvāṇa (réaliser la Nature Réelle), et combiner avec les pratiques des dimensions suivantes (comme la pratique de la Vérité du Chemin (道谛)) pour effectuer une "purification".

Quatrième Dimension : Arrêter — Stopper la Création de Karma, Réfléchir sur Soi, Calmer les Pensées Illusoires

• Contenu Principal : Après avoir profondément reconnu la réalité de la souffrance (dimension trois, Vérité de la Souffrance (苦谛), c'est-à-dire que toutes les existences sont souffrance), sa racine (Vérité de l'Origine (集谛), flux des Douze Liens de la Production Conditionnée, la racine étant l'Ignorance (无明) qui ne reconnaît pas la Nature Réelle) et étant profondément convaincu de l'Indestructibilité de la Cause et de l'Effet, prendre une action décisive : "Arrêter (止)" (Śamatha (奢摩他)). C'est-à-dire arrêter toutes les actions karmiques mauvaises du corps, de la parole et de l'esprit qui conduisent à la souffrance et au Saṃsāra (轮回) (errer dans Toutes les Existences), en particulier celles motivées par les afflictions (烦恼) (Cinq Entraves, etc.) et qui semblent "arbitraires". Le cœur est d'abord d'arrêter le mal de l'"intention (意)", en s'efforçant de "ne pas penser au mal dans le cœur, ne pas laisser les pensées dégénérer", car l'acte mental est la racine des actions ultérieures. Un "arrêt" plus profond, conformément à l'enseignement du Bouddha à Subhadra, consiste à cesser l'attachement et l'amour pour toutes les caractéristiques (y compris les caractéristiques subtiles comme les états méditatifs), car "l'amour et l'attachement à la perception subtile" sont des obstacles qui empêchent d'atteindre l'état de "non-perception" du Nirvāṇa, la Nature Réelle. Simultanément, mener une profonde introspection (repentir (忏悔)), purifier les habitudes (graines (种子) souillées dans l'Ālaya-vijñāna (阿赖耶识)), créant ainsi les conditions pour révéler la Nature de Bouddha pure obscurcie et tendre vers la Nature Réelle. Le rôle de cette dimension est de couper directement la source d'augmentation de la souffrance (réduire la cause de Toutes les Existences), c'est une étape d'action clé pour réaliser la Libération (解脱) par ses propres efforts (début de la Vérité du Chemin (道谛), correspondant à la pratique initiale du Véhicule des Auditeurs (声闻乘) [Voie de l'Arhat (阿罗汉道)], mettant l'accent sur la Discipline Morale (戒学)). Elle souligne la crainte de la rétribution karmique (因果报应), évitant de subir de mauvais fruits (tomber dans les Trois Destinées Malheureuses (三恶趣)) en raison d'"actions arbitraires" ou d'"offenser des gens/pouvoirs", évitant de créer de mauvaises causes (恶因) et d'attirer de mauvaises conditions (恶缘), afin d'obtenir de bons fruits (善果) futurs (tendre vers la Permanence, la Félicité, le Soi et la Pureté (常乐我净) de la Nature Réelle). C'est le point de départ pour cultiver la "capacité à sortir" – la capacité à se libérer (解脱) des entraves des afflictions (烦恼) et de la force karmique (业力). L'objectif fondamental est de "trancher l'ignorance pour mettre fin au début du Saṃsāra", en arrêtant les pensées illusoires, afin de lever les obstacles pour l'"observation ultérieure de la Nature Réelle".

• Développement Spécifique :

  • 4.1 Arrêter les Actions Karmiques Mauvaises du Corps, de la Parole et de l'Esprit : Se référer aux Préceptes (戒律) (comme les Cinq Préceptes (五戒) pour les laïcs, les préceptes de Śrāmaṇera (沙弥戒), Śrāmaṇerikā (沙弥尼戒), Śikṣamāṇā (式叉摩尼戒), Bhikṣu (比丘戒), Bhikṣuṇī (比丘尼戒) pour les moines/moniales ; les Préceptes de Bodhisattva (菩萨戒) comme les Dix Préceptes Majeurs et les Quarante-Huit Préceptes Mineurs (十重四十八轻戒) du Sūtra du Filet de Brahma (梵网经) ; ou la Voie des Dix Actions Saines (十善业道) de base), et restreindre strictement ses actions (ne pas tuer, ne pas voler, ne pas avoir d'inconduite sexuelle), ses paroles (ne pas mentir, ne pas calomnier, ne pas tenir de propos durs, ne pas bavarder) et ses pensées (ne pas convoiter, ne pas haïr, ne pas avoir de vues fausses/stupidité). Reconnaître que même les petites actions mauvaises s'accumulent (l'imprégnation de la force karmique (业力) dans l'Ālaya-vijñāna (阿赖耶识)), conduisant à de mauvais fruits futurs. C'est la manifestation de la Parole Juste (正语), de l'Action Juste (正业), et des Moyens d'Existence Justes (正命) du Huitième Chemin Noble, et la pratique des Quatre Efforts Justes (四正断) (faire cesser le mal déjà né, empêcher le mal non encore né de naître) des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil. Reconnaître que le karma (业) mauvais obscurcit la manifestation de la Nature de Bouddha et l'observation de la Nature Réelle.
  • 4.2 Réflexion et Repentir : Mener une introspection quotidienne ou régulière, en utilisant les outils de mémorisation de la dimension deux (comme un journal, une liste), pour vérifier s'il y a eu des comportements contraires au principe d'"Arrêter". Pour les actions karmiques (业) mauvaises déjà commises (y compris l'attachement avide au niveau mental), pratiquer un repentir (忏悔) sincère (par exemple, selon le Texte du Repentir devant les Trente-Cinq Bouddhas (三十五佛忏悔文), etc.), purifier les mauvaises causes (恶因), et faire le vœu de ne plus les commettre à l'avenir (未来) (protection).
  • 4.3 Pratiquer la Méditation (Arrêt) : En pratiquant le Śamatha (Méditation d'Arrêt (止禅), comme l'Observation de la Respiration (数息观) ou la Contemplation de l'Impureté (不净观) des Cinq Contemplations pour Apaiser l'Esprit), cultiver le calme intérieur et la concentration (Concentration Juste (正定), la Racine de la Concentration (定根), la Force de la Concentration (定力), le Facteur d'Éveil de la Concentration (定觉支) des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil), rendant l'esprit moins susceptible d'être perturbé par l'environnement extérieur (Six Poussières/Objets Sensoriels (六尘)) et les afflictions (烦恼), réduisant ainsi naturellement l'impulsion à commettre des actions karmiques (业) mauvaises. Plus important encore, entraîner la capacité de concentration de l'esprit, pour jeter les bases de la contemplation ultérieure de la Nature Réelle, tout en étant vigilant contre l'attachement à la méditation elle-même.
  • 4.4 Boucle Fermée avec les Trois Dimensions Précédentes : Fonder la pratique de l'"Arrêt" sur la chérissement des "Trois Raretés" (D1), la reconnaissance de la "Souffrance des Cinq Turbidités et de Toutes les Existences (五浊诸有苦)" (D3), et l'Attention Juste (正念) renforcée par la "mémorisation" (D2). Par exemple, parce qu'on reconnaît que le corps humain est difficile à obtenir (D1) et la souffrance des Cinq Turbidités et de Toutes les Existences (D3), et qu'on se le rappelle constamment par la mémoire (D2), on décide d'arrêter (D4) les comportements et les attachements illusoires susceptibles de faire perdre le corps humain ou d'aggraver la souffrance.

• Principe Pratique Fondamental : Loi de l'Arrêt du Mal, de l'Arrêt des Illusions et de la Réflexion

  • Établir une boucle d'action "conscience - arrêt (des actes corporels, verbaux, mentaux et des pensées illusoires) - réflexion - ajustement", le cœur étant d'arrêter le mal et les illusions au niveau de l'intention (cause), l'objectif étant d'obtenir de "bons fruits (善果)" (un esprit pur), posant ainsi les bases pour tendre vers le Nirvāṇa (observer la Nature Réelle). Achever cette dimension signifie que le pratiquant contrôle efficacement la production ultérieure de souffrance et commence à accumuler des provisions de pureté. Combiné aux trois dimensions précédentes, le pratiquant acquiert initialement la capacité d'observer la racine de la souffrance (briser l'attachement au soi personnel (人我执)) et de rechercher la libération personnelle (réaliser le Nirvāṇa, ne plus souffrir du Saṃsāra aux Six Destinées), ce qui correspond à l'objectif central du Véhicule des Auditeurs (声闻乘) (Voie de l'Arhat (阿罗汉道)). C'est une première étape importante atteinte par ses propres efforts.

• Dimensions Un à Quatre : Observer la Souffrance, Trouver sa Propre Issue (Début du Tranchement de Toutes les Existences)

  • Les quatre premières dimensions mettent l'accent sur le diagnostic de la souffrance et l'arrêt du mal (Vérité de la Souffrance (苦谛), Vérité de l'Origine (集谛), début de la Vérité du Chemin (道谛)), formant un cycle complet d'éveil personnel. Le pratiquant peut, à ce stade, observer en profondeur la réalité des "Cinq Turbidités", arrêter de créer du karma (业), pratiquer progressivement la Discipline Morale (戒学) et les bases de la Concentration (定学), jetant ainsi les bases pour réaliser le Fruit d'Arhat (阿罗汉果) (libération initiale, début du tranchement de toutes les existences). Cela convient aux débutants ou à ceux qui se concentrent sur la libération personnelle, l'objectif étant d'établir une stabilité intérieure et d'éviter la rétribution karmique mauvaise. Flexibilité pratique : Si le pratiquant maîtrise la mémorisation de base et l'éveil, il peut s'arrêter ici, se concentrant sur sa propre issue, sans avoir besoin de progresser immédiatement vers les étapes d'élévation de la sagesse plus profondes.

Cinquième Dimension : Approfondissement de la Pratique et de la Réalisation, Forge de la Sagesse — Trente-Sept Facteurs Menant à l'Éveil et Triple Entraînement Supérieur (Voie du Bodhi pour Observer la Nature Réelle)

• Contenu Principal : Sur la base de l'"Arrêt" du mal et des illusions (base de la Discipline Morale (戒学), Concentration (定学) initiale), entrer dans des niveaux plus profonds d'"Observation (观)" (Vipaśyanā (毗婆舍那)) et de "Culture (修)", c'est-à-dire pratiquer systématiquement la Voie du Bodhi (菩提道 - Bodhi Path). Par l'étude approfondie, la réflexion et la pratique des enseignements fondamentaux du Dharma Bouddhique (tels que la Production Conditionnée (缘起), le Non-Soi (无我) [Non-Soi Personnel (人无我)], les Douze Liens de la Production Conditionnée, la Vacuité (空性) [Vacuité de la Nature Propre (自性空)]), et en concentrant finalement le foyer de la sagesse sur l'observation et la réalisation de la "Nature Réelle (实相 - True Characteristic)", c'est-à-dire la "Caractéristique de l'Absence de Caractéristique". Comprendre et réaliser empiriquement que la "Nature Réelle" est le "Royaume du Dharma", la "Sagesse Ultime", la "Vérité du Principe Ultime", la "Vacuité du Principe Ultime", est la méthode fondamentale pour trancher toutes les existences. Forger activement le "Corps Quintuple du Dharma (五分法身)" (Préceptes (戒), Concentration (定), Sagesse (慧), Libération (解脱), Connaissance et Vision de la Libération (解脱知见)), pratiquer intégralement les Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil (三十七道品) (incluant les Quatre Fondements de l'Attention (四念住), les Quatre Efforts Justes (四正断), les Quatre Bases des Pouvoirs Psychiques (四如意足), les Cinq Racines (五根), les Cinq Forces (五力), les Sept Facteurs d'Éveil (七菩提分/七觉支), le Huitième Chemin Noble (八正道)), et réaliser une élévation complète des Préceptes, de la Concentration et de la Sagesse (戒定慧 - Triple Entraînement Supérieur (三学增上)). Cette dimension est le processus systématique de cultiver de "bonnes causes (善因)" (purifier les pensées, développer la vue juste observant la Nature Réelle, retourner à la Nature de Bouddha), de créer de "bonnes conditions (善缘)" (pratiquer selon la Voie du Bodhi, en particulier la contemplation par la sagesse), menant à de "bons fruits (善果)" (trancher toutes les existences, réaliser la libération, tendre vers la Nature Réelle du Nirvāṇa). Son rôle est d'établir un cadre systématique de Sagesse (般若 - Prajñā) et une capacité pratique, en comptant sur ses propres efforts (diligence (精进), Quatre Efforts Justes, Racine de la Diligence (精进根), Force de la Diligence (精进力), Facteur d'Éveil de la Diligence (精进觉支)), pour révéler progressivement la Nature de Bouddha intérieure, se libérer de la dépendance envers les autres, l'argent, le pouvoir, et avancer vers une Libération (解脱) plus profonde (Voie du Pratyekabuddha (辟支佛道)/Voie de l'Éveillé Solitaire (缘觉道), voire la base de la Voie du Bodhisattva (菩萨道)). Il ne s'agit pas seulement d'"arrêter" la souffrance, mais aussi de comprendre les tenants et aboutissants de la "souffrance" (Contemplation de la Production Conditionnée (缘起观), Contemplation des Douze Liens (十二因缘观), racine dans l'Ignorance (无明) ne reconnaissant pas la Nature Réelle), et de cultiver la force intérieure qui peut réellement libérer (解脱) (Triple Entraînement (三学)), dont le cœur et le sommet résident dans l'Entraînement à la Sagesse (慧学) – observer et pénétrer la Nature Réelle. L'objectif de cultiver la sagesse est de réaliser la "Vacuité du Principe Ultime" (c'est-à-dire la Nature Réelle) qui n'est ni vide ni existante, ni annihilante ni éternelle, c'est-à-dire de reconnaître la vérité de la "Permanence, Félicité, Soi, Pureté" du Nirvāṇa, ce qui se réalise par la "pratique de la Voie du Milieu". Le Bouddha a enseigné que l'observation de la Nature Réelle avec une sagesse inférieure mène au Bodhi des Auditeurs, l'observation avec une sagesse moyenne mène au Bodhi des Éveillés Solitaires, et l'observation avec une sagesse supérieure mène au Bodhi suprême, indiquant clairement que l'observation de la Nature Réelle est la méthode de cultivation centrale qui traverse les Trois Véhicules.

• Développement Spécifique :

  • 5.1 Accomplissement du Corps des Préceptes (Maintenir la Pureté des Préceptes - Entraînement Supérieur aux Préceptes) : Pas seulement arrêter le mal, mais intérioriser les Préceptes (戒律) comme une norme de conduite naturelle, accomplissant une Conduite Pure (梵行). Approfondir la compréhension et la pratique des Trois Ensembles de Préceptes Purs (三聚净戒) (Préceptes de retenue des règles, Préceptes de collecte des dharmas sains, Préceptes au bénéfice des êtres sensibles). Si l'on est dans une communauté monastique, il faut suivre les Six Harmonies Révérencieuses (六和敬). C'est l'approfondissement de la Parole Juste (正语), de l'Action Juste (正业), et des Moyens d'Existence Justes (正命) des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil, créant de bonnes conditions (善缘) pures, fournissant une base stable pour l'observation de la Nature Réelle.
  • 5.2 Accomplissement du Corps de la Concentration (Stabilité de la Méditation - Entraînement Supérieur à la Concentration/Esprit) : Par la pratique continue de la Concentration (定) (Dhyāna (禅那)), passer par les Neuf Demeures de l'Esprit (九住心), réaliser successivement les Quatre Dhyānas et les Huit Samāpattis (四禅八定) (Quatre Dhyānas (四禅), Quatre Absorptions du Sans Forme (四空定)), obtenir un Samādhi (三昧) stable (Concentration Juste (正定)), voire les mérites des Huit Libérations (八解脱), des Neuf Concentrations Successives (九次第定), etc. C'est la pratique de l'Attention Juste (正念), de la Concentration Juste (正定), ainsi que des Quatre Bases des Pouvoirs Psychiques (四如意足) (désir, effort, esprit, investigation), de la Racine de la Concentration (定根), de la Force de la Concentration (定力), du Facteur d'Éveil de la Concentration (定觉支) des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil, cultivant de bonnes causes (善因) (un esprit pur et concentré). Mais il faut se méfier, comme Subhadra, de s'attacher aux états de méditation comme étant l'ultime, et utiliser la force de concentration pour observer la Nature Réelle.
  • 5.3 Accomplissement du Corps de la Sagesse (Clarté de la Sagesse - Entraînement Supérieur à la Sagesse) : Approfondir la Sagesse issue de l'Écoute (闻慧), la Sagesse issue de la Réflexion (思慧), et la Sagesse issue de la Méditation (修慧). Par la Méditation de Vision Pénétrante (观禅) (Vipaśyanā (毗婆舍那)), comme la pratique des Quatre Fondements de l'Attention (四念住) (observer l'impureté du corps, la souffrance des sensations, l'impermanence de l'esprit, le non-soi des phénomènes), la Contemplation des Douze Liens, la Contemplation de la Production Conditionnée, la Contemplation de l'Impureté, la Contemplation de l'Impermanence, la Contemplation de la Vacuité (空观) (observer la Vacuité de tous les phénomènes (诸法空性), la Vacuité de la Nature Propre (自性空)), la Contemplation de la Voie du Milieu (中道观), etc., briser l'Attachement au Soi Personnel (人我执), toucher initialement à l'Attachement aux Phénomènes (法我执) (Deux Attachements (二执)), dompter l'Attachement aux Phénomènes. Comprendre les Trois Natures (三性) de l'école Yogācāra (dépendant (依他起), imputé/imaginaire (遍计所执), parfaitement établi (圆成实)) et le fonctionnement des Huit Consciences (八识) (Ālaya-vijñāna, etc.) aide à approfondir la compréhension du Non-Soi (无我). La Triple Contemplation en un Seul Esprit (一心三观) (vide, provisoire, milieu) de l'école Tiantai ou les Sept Lieux et Trois Contemplations (七处三观) de l'école Yogācāra relèvent également de cette catégorie. C'est la manifestation de la Vue Juste (正见), de la Pensée Juste (正思维), ainsi que de la Racine de la Sagesse (慧根), de la Force de la Sagesse (慧力), du Facteur d'Éveil du Discernement des Dharmas (择法觉支) des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil. Cultiver la concentration pour développer la sagesse (修定发慧) est essentiel à ce stade. La clé est, par la pratique contemplative de la Voie du Milieu, de guider tous les phénomènes vers l'observation de la "Caractéristique de l'Absence de Caractéristique", de comprendre la définition de la Nature Réelle énoncée par le Bouddha (révélée par une série de négations pour montrer son dépassement des concepts), et par cette sagesse (inférieure, moyenne, supérieure) de réaliser la "Vacuité du Principe Ultime", de connaître la Nature Réelle du Nirvāṇa, et de trancher toutes les existences.
  • 5.4 Accomplissement du Corps de la Libération (Trancher les Afflictions et Toutes les Existences) : Par la pratique des Préceptes, de la Concentration et de la Sagesse (戒定慧) (en particulier la sagesse observant la Nature Réelle), trancher progressivement les afflictions (烦恼) telles que les afflictions liées aux vues et aux pensées, trancher finalement complètement "Toutes les Existences (诸有)", et expérimenter l'état réel de Libération (解脱 - Vimokṣa) (comme le Nirvāṇa de l'Arhat (阿罗汉)). C'est la manifestation substantielle de la "capacité à sortir", même dans des circonstances défavorables (comme les Trois Destinées Malheureuses (三恶道)), on peut trouver une issue grâce à cette force intérieure. C'est le bon fruit ultime (究竟善果) résultant de la combinaison de bonnes causes et bonnes conditions (善因善缘) (observer la Nature Réelle).
  • 5.5 Accomplissement du Corps de la Connaissance et Vision de la Libération (Connaître la Nature Réelle de la Libération) : Non seulement se libérer (解脱) soi-même, mais aussi connaître clairement les principes, le chemin et l'état de la Libération (accomplir la sagesse parmi les Sept Richesses Nobles (七圣财)), être capable de confirmer son propre état de pratique, c'est-à-dire connaître la Nature Réelle et comment elle tranche toutes les existences.
  • 5.6 Vue d'Ensemble des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil : Reconnaître que les Quatre Fondements de l'Attention, les Quatre Efforts Justes, les Quatre Bases des Pouvoirs Psychiques, les Cinq Racines, les Cinq Forces, les Sept Facteurs d'Éveil, le Huitième Chemin Noble forment un système de pratique complet et progressif, traversant le Triple Entraînement (三学), étant le chemin spécifique pour accomplir le Corps Quintuple du Dharma, manifester la Nature de Bouddha, et finalement tendre vers le Nirvāṇa par l'observation de la Nature Réelle.

• Principe Pratique Fondamental : Loi du Progrès Conjoint du Triple Entraînement et de l'Observation Sage de la Nature Réelle (Écoute, Réflexion, Méditation)

  • Mettre l'accent sur l'importance égale de l'"Écoute, Réflexion, Méditation (闻思修)", en combinant l'étude théorique, la réflexion profonde et la méditation pratique (union de Śamatha et Vipaśyanā (止观双运), comme les Trois Arrêts et Trois Contemplations (三止三观)), en comptant sur ses propres efforts de diligence (精进), par la pratique des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil (菩提道), pour parfaire progressivement les qualités du Corps Quintuple du Dharma, et finalement diriger la sagesse vers l'observation et la réalisation de la "Nature Réelle" (Caractéristique de l'Absence de Caractéristique, Vacuité du Principe Ultime), afin de trancher toutes les existences et de pénétrer le Nirvāṇa.

Sixième Dimension : Les Différents Niveaux d'Observation — Les Cinq Yeux et la Sagesse de la Nature Réelle

• Contenu Principal : Après avoir acquis les qualités intrinsèques du Corps Quintuple du Dharma (五分法身) (en particulier l'Accomplissement du Corps de la Sagesse (慧身成就), l'Entraînement à la Sagesse (慧学) étant accompli), élever davantage la capacité d'observation et de cognition, transcender les limitations de l'être ordinaire, et utiliser le cadre symbolique des "Cinq Yeux (五眼)" (œil physique, œil divin, œil de sagesse, œil du Dharma, œil de Bouddha) pour observer, comprendre et répondre au monde réel (Vérité Conventionnelle (世俗谛)) et à la réalité ultime de l'univers (Vérité Ultime (胜义谛), le Royaume du Dharma (法界) étant la Nature Réelle) depuis différentes dimensions, différents niveaux, de manière plus complète et plus approfondie. Le rôle de cette dimension est de transformer la Sagesse (般若 - Prajñā) de la compréhension théorique en une capacité de discernement et d'application réelle et multidimensionnelle. L'Œil de Sagesse (慧眼) peut voir la Vacuité de tous les phénomènes (诸法空性) (l'aspect non-caractéristique de la Nature Réelle) ; l'Œil du Dharma (法眼) peut connaître les lois telles que l'Indestructibilité de la Cause et de l'Effet (因果不灭), les Douze Liens de la Production Conditionnée, utiliser habilement la Production Conditionnée (缘起), et savoir que l'observation de la Nature Réelle est la voie pour trancher toutes les existences ; l'Œil de Bouddha (佛眼) peut observer tout de manière harmonieuse et complète, voir clairement la Nature de Bouddha (佛性 - Tathāgatagarbha) inhérente à tous les êtres sensibles, connaître leur potentiel de Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (la Nature Réelle), ainsi que le fonctionnement subtil de leurs causes, conditions et rétributions karmiques (因缘果报). Comme le Bouddha l'a montré avant d'entrer dans le Parinirvāṇa, Il a utilisé la Prajñā profonde (base de l'Œil de Sagesse et de l'Œil du Dharma), la Mahāprajñā, et finalement l'Œil de Bouddha pour observer exhaustivement les trois royaumes, percevant la Nature Réelle où tous les phénomènes sont originellement éteints et silencieux, sans lien ni libération, où la nature fondamentale de l'ignorance est originellement libérée, demeurant dans la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice. Ce que voit l'Œil de Bouddha est l'état ultime de la Nature Réelle. C'est la clé pour approfondir la Sagesse, explorer la réalité ultime de l'univers (Nature Réelle de Tous les Dharmas (诸法实相)), réaliser le Fruit de Pratyekabuddha (辟支佛果) (Voie de l'Éveillé Solitaire (缘觉道), qui observe les Douze Liens ou la Production Conditionnée dans un monde sans Bouddha et s'éveille, réalisant une partie du Non-Soi des Phénomènes (法无我)), et c'est aussi la base pour que la Voie du Bodhisattva (菩萨道) comprenne en profondeur les facultés (Nature de Bouddha) et la Nature Réelle des êtres sensibles, ainsi que les lois du Royaume du Dharma (法界).

• Développement Spécifique :

  • 6.1 Niveau de l'Œil Physique (肉眼层 - Observation Physique) : Observer les phénomènes physiques, les caractéristiques apparentes (signes (相)) des choses, identifier les risques et opportunités manifestes. Application : Gestion des risques de base, observation de la vie quotidienne.
  • 6.2 Niveau de l'Œil Divin (天眼层 - Corrélation Spatio-Temporelle) : Discerner les liens des choses dans le temps et l'espace (Trois Temps (三世)), connaître une partie des causes et conditions (因缘) passées, prévoir les tendances futures, sans être limité par les obstacles physiques (peut voir certaines scènes des Six Destinées (六道)). Stratégie : Utiliser la pensée systémique, l'analyse historique, les modèles de prévision des tendances (peut être assisté par l'IA).
  • 6.3 Niveau de l'Œil de Sagesse (慧眼层 - Vision Pénétrante de l'Essence) : Voir l'essence (nature (性)) à travers le phénomène (apparence (相)), connaître la Vacuité de tous les phénomènes (诸法空性) (Vacuité de la Nature Propre (自性空)), le Non-Soi (无我) (Non-Soi Personnel (人无我), Non-Soi des Phénomènes (法无我) - Deux Vacuités (二空)), la Nature Réelle (实相) de la Production Conditionnée (缘起) (description négative de la Nature Réelle), briser l'Attachement au Soi (我执) (Attachement au Soi Personnel (人我执)) et l'Attachement aux Phénomènes (法执). Pratique : Pratiquer la Méditation de Vision Pénétrante (观禅) (Vipassanā), approfondir la compréhension des Douze Liens. C'est la Sagesse fondamentale pour éviter que les "actions arbitraires" n'entraînent de mauvais fruits à long terme. Connaître l'Impermanence de Tous les Phénomènes Conditionnés (诸行无常), le Non-Soi de Tous les Dharmas (诸法无我), le Nirvāṇa est Paix (涅槃寂静) (Trois Sceaux du Dharma (三法印)).
  • 6.4 Niveau de l'Œil du Dharma (法眼层 - Utilisation Habile des Règles) : Connaître toutes les lois et règles du monde (Vérité Conventionnelle (世俗谛)) et du supra-monde (Vérité Ultime (胜义谛)) (Production Conditionnée du Dharmadhātu (法界缘起)), les liens de cause et effet (因果), être capable d'utiliser ces règles avec habileté et moyens appropriés pour bénéficier aux êtres sensibles, établir l'ordre. Stratégie : Comprendre et respecter la Loi de Causalité (因果律), gérer sagement les relations interpersonnelles et les pouvoirs, éviter d'"offenser" inutilement, élaborer des stratégies et des systèmes efficaces. Connaître les Deux Vérités (真俗二谛), comprendre initialement comment voir les choses selon les Six Caractéristiques (六相) de Huayan (caractéristique générale, caractéristique particulière, caractéristique commune, caractéristique différente, caractéristique de formation, caractéristique de destruction). Savoir que l'observation de la Nature Réelle (实相) (Caractéristique de l'Absence de Caractéristique) est la méthode pour éteindre toutes les existences (诸有).
  • 6.5 Niveau de l'Œil de Bouddha (佛眼层 - Observation Harmonieuse et Complète) : L'état du Bouddha (佛), capable d'observer simultanément et parfaitement tous les niveaux précédents, avec une clarté absolue, sans obstacle ni entrave (Non-Obstruction entre Principe et Phénomène (理事无碍), Non-Obstruction entre Phénomène et Phénomène (事事无碍)). Connaître les facultés et les causes et conditions (因缘) de tous les êtres sensibles (un seul esprit contient les dix royaumes du Dharma (一心具十法界)), et les guider de la manière la plus appropriée. État : Union parfaite de la Sagesse (般若 - Prajñā) (Omniscience (一切种智)) et de la Compassion (慈悲) (union de la compassion et de la sagesse (悲智双运)), discernement global récursif infini. Observer le Royaume du Dharma (法界) tel que révélé par les Dix Portes Mystérieuses de Huayan (华严十玄门) : Un est Multiple, Multiple est Un, interpénétration infinie (重重无尽), inclusion et pénétration mutuelles (互具互入), harmonie sans obstacle (圆融无碍). Voir clairement la Nature de Bouddha des êtres, leurs causes et conditions, percevoir que l'ignorance est originellement vide, que la Nature Réelle de tous les phénomènes (originellement égale, ultimement éteinte et silencieuse, fondamentalement libérée), connaître le principe du Nirvāṇa Permanent (Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice), unir la compassion et la sagesse.

• Principe Pratique Fondamental : Loi de l'Observation Simultanée de la Nature Réelle par les Cinq Yeux

  • Face à toute situation ou problème, essayer d'analyser et de comprendre depuis les dimensions de plusieurs "yeux", éviter la limitation d'une perspective unique, pratiquer la Voie du Milieu (中道). Achever cette dimension signifie que le pratiquant a non seulement réalisé sa libération personnelle, mais a également acquis une vision pénétrante profonde de la réalité ultime de l'univers (incluant la Nature de Bouddha, le Nirvāṇa, la Nature Réelle elle-même, c'est-à-dire le Royaume du Dharma (法界)). Combiné aux cinq dimensions précédentes, cela marque le dépassement par le pratiquant du niveau des afflictions (烦恼) personnelles, acquérant la capacité d'explorer et de comprendre indépendamment les lois de fonctionnement de l'univers, atteignant le niveau de Sagesse du Pratyekabuddha (辟支佛) (Éveillé Solitaire (缘觉)), ou jetant des bases solides de Sagesse pour le Bodhisattva du Mahāyāna (大乘菩萨). C'est le résultat d'efforts encore plus diligents (精进) et d'une capacité d'observation aiguisée (Sagesse d'Observation (观慧)) pour chercher et réaliser indépendamment la voie de la Libération (解脱) (observer la Nature Réelle avec une sagesse moyenne).

• Dimensions Un à Six : Réflexion Approfondie, Trouver une Issue (Pénétrer la Nature Réelle)

  • Les six premières dimensions intègrent la cognition et la forge de la Sagesse, soulignant que par l'accomplissement du "Corps Quintuple du Dharma" (perfection des Préceptes, de la Concentration et de la Sagesse (戒定慧)) et l'application du système des "Cinq Yeux", en observant la Nature Réelle, on peut réaliser les états de libération de l'Auditeur (声闻) (Arhat (阿罗汉), sagesse inférieure) et de l'Éveillé Solitaire (缘觉) (Pratyekabuddha (辟支佛), sagesse moyenne) (sortir des Trois Royaumes (三界), trancher toutes les existences). Cette étape passe de la réduction de la souffrance à une compréhension profonde de la causalité (因果), de la production conditionnée (缘起) et de la vacuité (空性) (Vacuité du Principe Ultime), cultivant la "capacité à sortir", même dans des situations défavorables (comme les Trois Destinées Malheureuses (三恶道)), on peut se sauver soi-même. Flexibilité pratique : Convient aux pratiquants ayant une certaine base, qui peuvent approfondir ici leur réflexion, chercher une issue durable ; s'ils n'ont pas l'intention d'entrer dans la pratique du Mahāyāna (大乘), ils peuvent terminer à cette dimension, se concentrant sur la croissance de leur Sagesse personnelle et leur Libération (解脱).

Septième Dimension : Entrer dans le Mahāyāna, Développer la Bodhicitta, Pratiquer la Voie du Bodhisattva (Montrer et Réaliser la Nature Réelle pour les Êtres)

• Contenu Principal : Ayant acquis la capacité de libération personnelle (trancher toutes les existences par l'observation de la Nature Réelle) et une Sagesse de discernement considérable (dimensions 1-6, briser l'Attachement au Soi Personnel (人我执), dompter l'Attachement aux Phénomènes (法我执), connaître la Nature Réelle), la pratique subit un saut qualitatif : passer d'une préoccupation principale pour sa propre Libération (解脱) (intérêt personnel, mentalité du Petit Véhicule (小乘)) à une vaste aspiration et action visant à bénéficier à tous les êtres sensibles (一切众生) (tous les êtres doués de sentiment (一切有情)), leur permettant à tous d'obtenir la Libération (trancher toutes les existences), de manifester leur Nature de Bouddha, et de réaliser ensemble le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (réaliser ensemble la Nature Réelle) (altruisme, Grand Véhicule (大乘)). La clé est de croire et comprendre profondément que "Tous les êtres sensibles possèdent la Nature de Bouddha (一切众生悉有佛性 - All Sentient Beings Possess Buddha-Nature)" (c'est-à-dire le Tathāgatagarbha (如来藏)), de croire fermement que même un "Icchantika (一阐提)", qui semble avoir coupé ses racines de bien, a finalement la possibilité d'atteindre l'état de Bouddha (réaliser la Nature Réelle), et ainsi de développer l'esprit d'Éveil suprême (Bodhicitta : aspirer à la Voie de Bouddha [réalisation ultime de la Nature Réelle] en haut, transformer les êtres sensibles en bas [les guider à reconnaître et réaliser la Nature Réelle]), et de formuler les Quatre Grands Vœux (四弘誓愿) ("Aussi innombrables que soient les êtres, je fais le vœu de les délivrer ; aussi inépuisables que soient les afflictions, je fais le vœu de les éteindre ; aussi illimités que soient les enseignements, je fais le vœu de les apprendre ; aussi insurpassable que soit la Voie de Bouddha, je fais le vœu de l'atteindre"). La Bodhicitta (菩提心) est une bonne cause (善因) exceptionnelle, la Pratique du Bodhisattva (菩萨行) (Six Pāramitās (六度)/Dix Pāramitās (十波罗蜜)) consiste à "réaliser" cette bonne cause en bons fruits (善果) altruistes étendus, tout en créant pour les êtres sensibles d'innombrables bonnes conditions (善缘) (les guider vers la Nature Réelle). Cette dimension marque l'élévation consciente du Petit Véhicule (小乘) (Auditeur (声闻), Éveillé Solitaire (缘觉)) au Grand Véhicule (大乘) (Bodhisattva (菩萨)), c'est le point de départ de la voie vers l'état de Bouddha (成佛) final (Voie de Bouddha (佛道)/Voie du Bodhi (菩提道), c'est-à-dire observer la Nature Réelle avec une sagesse supérieure). Elle souligne la transformation de l'expérience et de la capacité à "sortir" soi-même de la souffrance et de l'Ignorance (无明) en une action de Compassion (慈悲) (Grande Compassion (大慈大悲)) au service et à la guidance des êtres sensibles.

• Développement Spécifique :

  • 7.1 Développer la Bodhicitta : Reconnaître profondément que tous les êtres sensibles ont la Nature de Bouddha (佛性) (Tathāgatagarbha (如来藏)), qu'ils ont tous été nos parents (perspective du Saṃsāra (轮回)), qu'ils souffrent tous dans le Saṃsāra (Vérité de la Souffrance (苦谛)). Ainsi, basé sur la conviction que "tous les êtres ont la Nature de Bouddha" et que la "Nature Réelle est universelle", développer le vœu suprême de "désirer atteindre l'état de Bouddha (成佛) (réaliser parfaitement la Nature Réelle) pour le bien des êtres" (Bodhicitta (菩提心)). Cela inclut la Bodhicitta Ultime (胜义菩提心) (réaliser la non-dualité de la Vacuité (空性) et de la Compassion (慈悲)) et la Bodhicitta Conventionnelle (世俗菩提心) (Bodhicitta d'Aspiration (愿菩提心) et Bodhicitta d'Action (行菩提心)). Croire fermement que même les Icchantikas (一阐提) peuvent être sauvés (ils finiront aussi par s'accorder avec la Nature Réelle). Stratégie : Utiliser la méthode de mémorisation de la dimension deux, réfléchir quotidiennement aux mérites et à la signification de la Bodhicitta, renforcer constamment ce vœu, affermir les Quatre Grands Vœux. Pratiquer la Contemplation de la Compassion (慈悲观), l'étendre aux Quatre Incommensurables (四无量心) (amour bienveillant, compassion, joie sympathique, équanimité).
  • 7.2 Pratique des Six Pāramitās/Dix Pāramitās du Bodhisattva : Mettre en œuvre la Bodhicitta dans des actions concrètes (les Dix Mille Pratiques des Six Pāramitās du Bodhisattva (菩萨六度万行)), guidé par la Prajñā (般若) (Sagesse de la Vacuité (空性慧), c'est-à-dire observer la Nature Réelle avec une sagesse supérieure) :
    • Don (布施 - Dana) : Don matériel, don du Dharma, don d'intrépidité ; surmonter l'avarice, bénéficier aux êtres sensibles.
    • Discipline Morale (持戒 - Sila) : Observer strictement les Préceptes de Bodhisattva (菩萨戒) (comme les Préceptes du Sūtra du Filet de Brahma, les Trois Ensembles de Préceptes Purs), protéger soi-même et les autres par un corps, une parole et un esprit purs. C'est la base pour "ne pas offenser diverses personnes et divers pouvoirs" avec sagesse, gagner le respect et la confiance par la conduite des Préceptes (戒).
    • Patience (忍辱 - Ksanti) : Patience face aux offenses, patience face à la souffrance, patience dans l'examen des dharmas ; face à l'adversité, aux critiques, à la souffrance, maintenir le calme intérieur, ne pas générer de colère. C'est la clé pour maintenir l'esprit de la Voie dans des interactions interpersonnelles et avec les pouvoirs complexes.
    • Diligence (精进 - Virya) : Diligence comme une armure, diligence dans la collecte du bien, diligence altruiste ; sans relâche, trancher le mal, cultiver le bien, sauver les êtres sensibles.
    • Méditation (禅定 - Dhyana) : Pratiquer la Méditation (Méditation Mondaine (世间禅), Méditation Supra-Mondaine (出世间禅), Méditation Supra-Mondaine Supérieure (出世间上上禅)), maintenir l'esprit concentré, clair, inébranlable (Concentration Juste (正定)), fournir la base pour générer la Sagesse (般若 - Prajñā) et pratiquer les Moyens Habiles (方便). On peut pratiquer des Samādhis (三昧) spécifiques comme le Samādhi du Lotus (法华三昧).
    • Sagesse (智慧 - Prajna) : Sagesse issue de l'Écoute, de la Réflexion et de la Méditation (闻思修慧), en particulier la Sagesse de la Vacuité (空性智慧) qui comprend le Non-Soi Personnel (人无我) et le Non-Soi des Phénomènes (法无我) (Deux Vacuités (二空)) (Prajñāpāramitā (般若波罗蜜), c'est-à-dire comprendre la Vacuité du Principe Ultime/Nature Réelle), et guider les cinq premières perfections avec cette sagesse, les transformant ainsi en Pāramitās (atteindre l'autre rive).
    • (Extension aux Dix Pāramitās (十波罗蜜)) : Moyens Habiles (方便 - Upaya) pour sauver habilement les êtres, Vœu (愿 - Pranidhana) pour affermir les vœux, Force (力 - Bala) pour accomplir les Dix Forces, Connaissance (智 - Jnana) pour parfaire la sagesse.
  • 7.3 Intégration avec les Dimensions Précédentes : Orienter toute la Sagesse et les capacités des six dimensions précédentes (comme chérir les causes et conditions, renforcer la mémoire, diagnostiquer les Cinq Turbidités, arrêter le mal, le Corps Quintuple du Dharma, observer la Nature de Bouddha et la Nature Réelle avec les Cinq Yeux, la base des Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil) vers l'action altruiste. Par exemple, utiliser l'Œil de Sagesse (慧眼) pour observer les facultés des êtres sensibles et enseigner habilement le Dharma (don du Dharma, Pāramitā des Moyens Habiles (方便波罗蜜)), utiliser l'Œil du Dharma (法眼) pour connaître la causalité (因果) et observer sagement les Préceptes (戒), utiliser l'Œil de Bouddha (佛眼) pour observer tout de manière harmonieuse et pratiquer la Grande Compassion Sans Objet (无缘大慈) et la Compassion d'Identité Corporelle (同体大悲).

• Principe Pratique Fondamental : Loi de l'Aspiration Altruiste Tendant vers la Nature Réelle

  • Toute pratique est régie par la Bodhicitta (菩提心) (issue de la croyance en la Nature de Bouddha et la Nature Réelle), mise en œuvre par les Dix Mille Pratiques des Six Pāramitās (六度万行 - Pratique de la Voie du Bodhi), formant un modèle de pratique d'"union de la compassion et de la sagesse (悲智双运)" (la sagesse étant la Sagesse de la Nature Réelle), accomplissant le bon fruit (善果) du double bénéfice pour soi et autrui (réaliser ensemble la Nature Réelle).

Huitième Dimension : Atteindre l'État de Bouddha — Approfondissement de la Voie du Bodhisattva et Réalisation Ultime (Réalisation Parfaite de la Nature Réelle)

• Contenu Principal : Sur la base du développement de la Bodhicitta (菩提心) et de la pratique de la Voie du Bodhisattva (菩萨道) (dimension sept), approfondir continuellement la pratique, traverser les différents niveaux de la Voie du Bodhisattva (tels que les Dix Foires (十信), les Dix Demeures (十住), les Dix Pratiques (十行), les Dix Dédicaces (十回向), les Dix Terres (十地) [de la Terre Joyeuse à la Terre du Nuage du Dharma, chaque terre ayant son principal accent de pratique, par exemple la première terre se concentre principalement sur la Pāramitā du Don (布施波罗蜜), la deuxième terre sur la Pāramitā de la Discipline Morale (持戒波罗蜜), etc.], jusqu'à l'Éveil Égal (等觉) et l'Éveil Merveilleux (妙觉)), les provisions de mérites et de sagesse (福慧资粮) (Six Pāramitās/Dix Mille Pratiques (六度万行)) augmentent continuellement jusqu'à la perfection, trancher complètement tous les Obstacles des Afflictions (烦恼障) (l'Attachement au Soi (我执) qui entrave la Libération) et les Obstacles à la Connaissance (所知障) (l'Attachement aux Phénomènes (法执) qui entrave l'Omniscience (一切种智)) (Deux Obstacles (二障)) ainsi que leurs habitudes latentes (习气) (les souillures les plus subtiles dans l'Ālaya-vijñāna (阿赖耶识)), pour finalement réaliser parfaitement l'Éveil Suprême, Juste et Parfait (无上正等正觉) (Fruit de Bouddha (佛果), Anuttarā Samyaksaṃbodhi (阿耨多罗三藐三菩提)), comprendre et demeurer dans l'état où le Tathāgata est Permanent (如来常住 - Tathāgata is Permanent), c'est-à-dire réaliser complètement et parfaitement la "Nature Réelle" et y demeurer constamment, tranchant absolument "Toutes les Existences (诸有)". C'est la perfection ultime atteinte par les bonnes causes et bonnes conditions (observer la Nature Réelle avec une sagesse supérieure), manifestant le bon fruit le plus ultime et le plus exceptionnel, c'est-à-dire que la Nature de Bouddha intrinsèque (cachée en tant que Nature de Bouddha) se révèle complètement comme le Corps du Dharma pur (manifesté en tant que Corps du Dharma), ce Corps du Dharma étant la manifestation de la Nature Réelle. Cet état de Fruit de Bouddha est le Grand Nirvāṇa Parinirvāṇa, sa nature substantielle possède les Trois Vertus du Nirvāṇa (Corps du Dharma, Prajñā, Libération - Dharmakāya, Prajñā, Vimokṣa), les trois étant une unité inséparable (toutes étant différentes facettes de la Nature Réelle) ; ses mérites se manifestent alors comme les Quatre Vertus du Nirvāṇa (Permanence, Félicité, Soi, Pureté - Permanence, Bliss, Self, Purity), ces quatre vertus étant l'efflorescence naturelle de l'état de la Nature Réelle. La "Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice" dans laquelle le Bouddha demeurait avant d'entrer dans le Parinirvāṇa est une description de cet état. C'est la perfection de la Voie du Bodhisattva, signifiant non seulement être complètement "sorti" soi-même (réaliser le Mahāparinirvāṇa (大般涅槃) c'est-à-dire la Nature Réelle), mais aussi posséder la Sagesse et la capacité parfaites pour guider d'innombrables êtres sensibles à "sortir" ensemble (les guider à réaliser la Nature Réelle), transcendant les limites des Quatre Nobles et des Six Ordinaires (四圣六凡).

• Développement Spécifique :

  • 8.1 Niveaux et Mérites du Bodhisattva : Purifier progressivement les mauvaises causes (恶因), accumuler de bonnes causes et bonnes conditions (善因善缘), approfondir l'observation et la réalisation de la Nature Réelle, tendre vers le bon fruit ultime (究竟善果) (réalisation parfaite de la Nature Réelle). Finalement accomplir les Dix Forces du Bouddha (佛十力), les Quatre Intrépidités (四无所畏), les Dix-Huit Attributs Exclusifs du Bouddha (十八不共法) et d'autres mérites innombrables.
  • 8.2 Trancher Complètement les Deux Obstacles et leurs Habitudes Latentes : Éliminer complètement les facteurs qui entravent la Libération et l'atteinte de l'état de Bouddha (成佛) (réaliser la Nature Réelle), permettant à la Nature de Bouddha de se manifester sans obstacle, la Nature Réelle apparaissant clairement. L'école Yogācāra parle du processus de transformation des Huit Consciences (八识) en Quatre Sagesses (四智).
  • 8.3 Perfection des Provisions de Mérites et de Sagesse : Par la pratique des Six Pāramitās/Dix Mille Pratiques (六度万行)/Dix Pāramitās (十波罗蜜) pendant d'innombrables kalpas, accumuler des provisions infinies de mérites et de Sagesse, condition nécessaire pour atteindre l'état de Bouddha (成佛) (réaliser parfaitement la Nature Réelle).
  • 8.4 Accomplissement des Trois Corps, des Quatre Sagesses et des Trois et Quatre Vertus du Nirvāṇa : Réaliser le Corps du Dharma (法身) pur, le Corps de Rétribution Parfaite, et les innombrables Corps d'Émanation (化身) (Trois Corps (三身)), transformer les Huit Consciences en Sagesse du Grand Miroir Parfait, Sagesse de l'Égalité, Sagesse de l'Observation Merveilleuse, Sagesse de l'Accomplissement des Actes (Quatre Sagesses (四智)), atteindre l'état parfait du Bouddha (佛陀) (tous étant des utilisations merveilleuses de la Nature Réelle). Simultanément, manifester parfaitement les Trois Vertus du Nirvāṇa (法身、般若、解脱 - Corps du Dharma, Prajñā, Libération) et les Quatre Vertus du Nirvāṇa (常乐我净 - Permanence, Félicité, Soi, Pureté) (toutes étant la nature substantielle et les mérites de la Nature Réelle), demeurer dans l'état où le Tathāgata est Permanent (如来常住) (c'est-à-dire demeurer dans la Nature Réelle, la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice, c'est-à-dire la Terre Pure de la Lumière Constante et Silencieuse (常寂光净土)).

• Principe Pratique Fondamental : Loi de la Réalisation Parfaite de la Nature Réelle par le Bodhisattva

  • Persister dans l'"unité de l'action et du vœu", guidé par la Bodhicitta (菩提心), pratiquant les Dix Mille Pratiques des Six Pāramitās (六度万行 - Voie du Bodhi), basé sur la Sagesse de la Vacuité (空性慧 - Prajñā) (observer et réaliser parfaitement la Vacuité du Principe Ultime/Nature Réelle avec une sagesse supérieure), pratiquer pendant des kalpas jusqu'à la perfection du Fruit de Bouddha (佛果) (manifester le Corps du Dharma (法身) parfait, demeurer dans la Nature Réelle du Nirvāṇa de Permanence, Félicité, Soi, Pureté (常乐我净)). Achever cette dimension marque l'atteinte par le pratiquant de l'état de Bouddha (佛陀) où l'éveil de soi et l'éveil des autres sont parfaits. Combiné aux sept dimensions précédentes, cela constitue une carte complète du chemin de pratique allant de l'être ordinaire (dans le Saṃsāra aux Six Destinées) au Bouddha (demeurant dans la Terre Pure de la Lumière Constante et Silencieuse), réalisant l'objectif suprême de "guider les êtres sensibles à trouver une issue". C'est la Sagesse et la Compassion ultimes accomplies par d'innombrables kalpas d'efforts diligents (精进) et une volonté suprême.

• Dimensions Un à Huit : Guider les Êtres Sensibles, Trouver une Issue (Réaliser Ensemble la Nature Réelle)

  • Les huit premières dimensions s'étendent à la Voie du Bodhisattva du Mahāyāna, mettant l'accent sur le passage de l'intérêt personnel à l'altruisme. En développant la Bodhicitta (菩提心), en pratiquant les Six/Dix Pāramitās du Bodhisattva, en traversant les Niveaux du Bodhisattva (菩萨阶位) (comme les Dix Terres (十地)), on réalise finalement le Fruit de Bouddha (佛果) (entrer dans la Nature Réelle). Cela convient aux pratiquants ayant une grande compassion (大慈悲心), dont l'objectif est non seulement de se libérer (解脱) soi-même (trancher toutes les existences), mais aussi de guider tous les êtres doués de sentiment (一切有情) hors de la souffrance, pour réaliser ensemble le Fruit de Bouddha (entrer dans la Nature Réelle). Note supplémentaire : Cette étape souligne la gestion sage du "ne pas offenser les gens" (basée sur les Préceptes (戒律) et la Patience (忍辱)), en utilisant les outils des dimensions précédentes (comme la mémoire et l'observation par les Cinq Yeux), formant une boucle altruiste. Le pratiquant peut s'arrêter ici s'il ne vise pas la gestion ultime du Royaume du Dharma (法界).

Neuvième Dimension : Éveil Suprême, Juste et Parfait et Harmonie avec le Royaume du Dharma — Demeurer dans le Nirvāṇa Permanent (Nature Réelle de la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice)

• Contenu Principal : Réaliser personnellement et demeurer dans l'état d'Éveil Suprême, Juste et Parfait (无上正等正觉) du Bouddha (佛陀) (Anuttarā Samyaksaṃbodhi (阿耨多罗三藐三菩提)), c'est-à-dire le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃 - Permanent Nirvana). Cela signifie comprendre complètement la Nature Réelle (实相) ultime de l'univers (Nature Réelle de Tous les Dharmas (诸法实相), c'est-à-dire la Nature Réelle, la Tathatā (真如), la Nature du Dharma (法性), le Véritable Royaume Unique du Dharma (一真法界)), la Sagesse (一切种智 - Omniscience) étant parfaite et sans obstacle, la Compassion (慈悲) (Grande Compassion Sans Objet (无缘大慈), Compassion d'Identité Corporelle (同体大悲)) imprégnant tout sans condition, ayant tranché complètement la racine de tout cycle de vie et de mort (生死轮回) (tranché complètement Toutes les Existences (诸有)). Cet état est précisément l'état de la "Nature Réelle" que le Bouddha a démontré et dans lequel Il demeurait avant d'entrer dans le Parinirvāṇa : c'est la "Caractéristique de l'Absence de Caractéristique", transcendant toutes les caractéristiques discriminatoires illusoires ; c'est le "Royaume du Dharma", la "Sagesse Ultime", la "Vérité du Principe Ultime", la "Vacuité du Principe Ultime" ; c'est "fondamentalement détaché, ultimement éteint et silencieux, identique à la nature de l'espace", "originellement égal sans pensée de haut ou bas", "sans vue ni ouïe, sans perception ni connaissance", "ne pouvant être lié ni libéré", "Nirvāṇa et Saṃsāra étant tous deux inobtenables", "les deux extrêmes étant égaux, comme tous les dharmas", "originellement pur, sans souillure ni affliction, égal à l'espace", "ayant épuisé toutes les pensées, idées et souffles mentaux". C'est aussi la "Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice (常寂灭光 - Constant Silent Extinguishing Light)" dans laquelle le Bouddha demeurait finalement. Cet état transcende la dualité (二元对立) (non-dualité du vrai et du conventionnel (真俗不二)), transcende l'impermanence, possède les caractéristiques de Permanence, Félicité, Soi et Pureté (Quatre Vertus du Nirvāṇa), et n'est pas une annihilation. C'est l'union harmonieuse (圆融) ultime avec l'ensemble du Royaume du Dharma (法界) (le corps ontologique de l'univers, le Royaume du Dharma de la Tathatā (真如法界), le Royaume du Dharma de l'Esprit Unique (一心法界), c'est-à-dire la Nature Réelle elle-même), c'est la manifestation parfaite de la Nature de Bouddha (佛性) (Tathāgatagarbha (如来藏), Esprit Pur Originel (自性清净心)) (c'est-à-dire le Corps du Dharma (法身 - Dharmakāya) pur [Vairocana Bouddha], le corps de la Nature Réelle). Le rôle de cette dimension est de décrire le contenu et les caractéristiques de l'état de Bouddha, c'est-à-dire le Mahāparinirvāṇa (大般涅槃) (Paix du Nirvāṇa (涅槃寂静)), c'est l'union parfaite de la Sagesse (般若 - Prajñā) et de la Libération (解脱 - Vimokṣa) (toutes centrées sur la Nature Réelle), tout en étant rempli d'utilisations merveilleuses infinies (existence merveilleuse du vide véritable (真空妙有)). Cet état incarne la Fusion Harmonieuse des Trois Vérités (三谛圆融) de l'école Tiantai (vide, provisoire et milieu inséparables de l'esprit unique) et l'état harmonieux (圆融) de la Non-Obstruction entre Phénomène et Phénomène (事事无碍), de l'interpénétration infinie (重重无尽), de l'inclusion et pénétration mutuelles (互具互入) de l'école Huayan (Non-Obstruction entre Principe et Phénomène (理事无碍)).

• Développement Spécifique :

  • 9.1 État de la Sagesse de Bouddha (Omniscience - 一切种智) : Connaître complètement la caractéristique (相) générale (la Vacuité (空性), la Tathatā (真如)) et la caractéristique (相) particulière (les myriades de phénomènes de la Production Conditionnée (缘起)) de tous les dharmas, connaître les différences des Dix Royaumes du Dharma (十法界) tout en étant parfaitement contenus dans l'Esprit Unique (一心), la Sagesse étant omnisciente et sans obstacle, connaissant parfaitement les caractéristiques générales et particulières de tous les dharmas, les causes, conditions et rétributions karmiques (因缘果报), la Nature de Bouddha des êtres, ainsi que la Nature Réelle de Tous les Dharmas (诸法实相) (c'est-à-dire la Nature Réelle elle-même).
  • 9.2 Harmonie avec le Royaume du Dharma (État du Corps du Dharma - Se Manifester en tant que Corps du Dharma est la Nature Réelle) : Réaliser le Corps du Dharma (法身) pur (Vairocana Bouddha), sans forme ni apparence (相), imprégnant tous les lieux, partageant la même nature (性) substantielle (Nature du Dharma (法性)) avec tous les phénomènes, sans intérieur ni extérieur, sans soi ni autre, c'est le Véritable Royaume Unique du Dharma (一真法界). Ce Corps du Dharma est la première des Trois Vertus du Nirvāṇa, c'est la manifestation de la Nature Réelle.
  • 9.3 Grande Compassion Universelle : La Grande Compassion Sans Objet (无缘大慈) et la Compassion d'Identité Corporelle (同体大悲) se manifestent naturellement (issues de la sagesse non discriminante de la Nature Réelle), considérant tous les êtres sensibles comme un fils unique, s'en souciant constamment, sans lassitude.
  • 9.4 Perfection des Mérites (Permanence, Félicité, Soi, Pureté sont les Vertus de la Nature Réelle) : Posséder d'innombrables mérites, pouvoirs surnaturels, éloquences, marques physiques et lumières excellentes inconcevables (comme les trente-deux marques majeures, les quatre-vingts marques mineures), manifestant les Quatre Vertus du Nirvāṇa (permanence immuable, félicité ultime, vrai soi souverain, pureté sans souillure), ceci étant la manifestation naturelle des mérites de l'état de la Nature Réelle, demeurant dans la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice.

• Principe Pratique Fondamental : Loi de la Nature Réelle Harmonieuse et Sans Obstacle (État du Nirvāṇa)

  • Cet état transcende la "pratique" au sens ordinaire, c'est demeurer naturellement dans la lumière de la sagesse innée (Esprit Pur Originel (自性清净心), c'est-à-dire la Nature de Bouddha, c'est-à-dire la Nature Réelle), toutes les manifestations étant des utilisations merveilleuses de la Sagesse (般若 - Prajñā) et de la Compassion (慈悲) (utilisation de la Libération (解脱)) (existence merveilleuse du vide véritable (真空妙有), Non-Obstruction entre Principe et Phénomène (理事无碍), Non-Obstruction entre Phénomène et Phénomène (事事无碍)). Le Bouddha (佛陀) lui-même est la manifestation du Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (état de la Nature Réelle, Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice).

Dixième Dimension : Le Tathāgata des Dix Terres, Comment Établir le Royaume du Dharma, Manifester la Causalité, Enseigner selon les Capacités — Utilisation Merveilleuse de la Nature de Bouddha et de la Nature Réelle

• Contenu Principal : Décrit comment le Bouddha (佛陀) ayant réalisé le Fruit de Bouddha (佛果) et demeurant dans le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (le Tathāgata est Permanent (如来常住), c'est-à-dire la Nature Réelle, la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice) (ici, "Tathāgata des Dix Terres (十地如来)" désigne de manière générale le Bouddha ayant parfaitement réalisé le Fruit de Bouddha), manifeste son rôle d'enseignement, de gestion et de guidance dans le Royaume du Dharma (法界) (Royaume du Dharma de la Tathatā (真如法界), englobant simultanément le Royaume du Dharma de la Production Conditionnée (缘起法界)/Royaume du Dharma des Agrégats, Bases et Éléments (蕴处界法界), c'est-à-dire connaître exhaustivement les Dix Royaumes du Dharma (十法界) avec l'Esprit Unique (一心)) par sa Sagesse (般若 - Prajñā) parfaite (Quatre Sagesses (四智) pleinement éclairées, c'est-à-dire la sagesse qui réalise complètement la Nature Réelle), ses mérites de Libération (解脱 - Vimokṣa) et l'omniprésence de son Corps du Dharma (法身 - Dharmakāya) (manifestation des Trois Vertus du Nirvāṇa, toutes étant des expressions de la Nature Réelle). Ce n'est pas une domination au sens séculier, mais l'établissement de l'ordre (manifestation de Terres Pures (净土)) et la manifestation des enseignements (mise en mouvement de la Roue du Dharma (转法轮)) de la manière la plus habile (Pāramitā des Moyens Habiles (方便波罗蜜)), conformément aux lois naturelles du Royaume du Dharma (principalement la Loi de Causalité (因果律), tel qu'il est par nature (法尔如是), Production Conditionnée du Dharmadhātu (法界缘起)). Son but fondamental est : sachant que tous les êtres sensibles possèdent la Nature de Bouddha, et que même les Icchantikas finiront par atteindre l'état de Bouddha (pouvant finalement s'accorder avec la Nature Réelle), Il enseigne donc avec une compassion infinie, selon leurs capacités. Le fait que le Bouddha soit entré et sorti de méditations et ait enseigné à plusieurs reprises avant son Parinirvāṇa est en soi une manifestation et un enseignement, dont le contenu central est de révéler la "Nature Réelle" et comment "trancher l'ignorance pour mettre fin au début du Saṃsāra" (trancher toutes les existences) en observant la Nature Réelle. Par Sa Prajñā profonde, Sa Mahāprajñā et Son Œil de Bouddha, le Bouddha observe exhaustivement les trois royaumes, révèle la Nature Réelle de tous les phénomènes (originellement éteints et silencieux, sans lien ni libération, l'ignorance étant originellement vide), aidant ainsi les êtres à reconnaître et suivre les lois de la causalité (manifester la causalité). Le but ultime est de guider tous les êtres (les êtres sensibles des dix royaumes du Dharma) à purifier leurs afflictions, à révéler leur propre Nature de Bouddha (Tathāgatagarbha) inhérente, à tendre vers et finalement réaliser l'état de la Nature Réelle du Nirvāṇa caractérisé par Permanence, Félicité, Soi et Pureté. Le rôle du Bouddha est de "manifester la Causalité (彰显因果)", permettant aux êtres sensibles de comprendre que la rétribution karmique (业报) n'est pas vaine, d'apprendre à rechercher le bon et éviter le mauvais (sortir des Trois Destinées Malheureuses (三恶趣), naître dans les Trois Voies Heureuses (三善道)), et plus important encore, d'indiquer la Voie du Bodhi (菩提道) pour la Libération et la manifestation de la Nature de Bouddha, dont le cœur est l'observation et la réalisation de la Nature Réelle. Le Bouddha, avec sa Sagesse sans obstacle (Sagesse de l'Observation Merveilleuse (妙观察智), Sagesse de l'Égalité (平等性智)), connaît les facultés, les causes et conditions (因缘), la force karmique (业力) de chaque être sensible (les graines (种子) dans l'Ālaya-vijñāna (阿赖耶识)), et donne les aides (enseignements, guidance, bénédictions) les plus appropriées, comme s'Il "distribuait les mérites et la fortune", les aidant à éliminer les obstacles karmiques (业障), à accroître leurs mérites et leur sagesse (福慧) (accomplir les Sept Richesses Nobles (七圣财), etc.), pour avancer plus efficacement vers l'éveil (accomplir le Fruit de Bouddha (佛果), le Bodhi (菩提)).

• Développement Spécifique :

  • 10.1 Établir le Royaume du Dharma (Manifester des Terres Pures et des Enseignements) : Le Bouddha (佛陀) (Corps de Rétribution (报身) ou Corps d'Émanation (化身)), avec le Corps du Dharma (法身) (Nature Réelle) comme substance, utilise merveilleusement les deux corps de rétribution et d'émanation. Il peut manifester différentes terres pures (comme le Monde de la Félicité Suprême, le Monde du Trésor du Lotus) selon les causes et conditions (因缘) des êtres sensibles, et y exposer les systèmes d'enseignement correspondants (Dharma (法), adaptés aux facultés des Trois Véhicules (三乘)), fournissant aux êtres sensibles un environnement et un guide pour la pratique (mise en mouvement de la Roue du Dharma (转法轮)). Il enseigne par d'innombrables Corps d'Émanation (化身) dans les Trois Royaumes et les Six Destinées (三界六道). La manifestation des états méditatifs et l'enseignement du Bouddha avant Son Parinirvāṇa sont l'expression ultime de l'établissement du Royaume du Dharma et de l'enseignement selon les capacités.
  • 10.2 Manifester la Causalité et la Nature Réelle (Révéler la Production Conditionnée du Dharmadhātu, la Nature de Bouddha et la Voie du Nirvāṇa) : Le Bouddha n'établit pas la Causalité (因果), mais avec sa Sagesse omnisciente (Omniscience (一切种智), Œil de Bouddha (佛眼) observant la Nature Réelle), Il connaît et révèle aux êtres sensibles, de la manière la plus profonde et la plus complète, la Loi de Causalité (因果法则) précise et infaillible qui existe intrinsèquement dans l'univers (Production Conditionnée par le Karma (业感缘起), Production Conditionnée par l'Ālaya (赖耶缘起), voire la Production Conditionnée du Dharmadhātu (法界缘起)). Simultanément, Il expose la vérité selon laquelle tous les êtres sensibles possèdent la Nature de Bouddha, et souligne particulièrement que la "Nature Réelle" est la racine pour trancher toutes les existences, qu'elle est la véritable nature substantielle du Nirvāṇa, encourageant les êtres à abandonner le mal et à cultiver le bien, à découvrir leur propre potentiel, le but final étant de guider les êtres à observer et réaliser la Nature Réelle. C'est la réponse la plus ultime à "ne pas pouvoir offenser diverses personnes et divers pouvoirs, car on subit facilement les rétributions" – comprendre et suivre la Causalité.
  • 10.3 Enseigner selon les Capacités (Guidage Sage vers la Nature de Bouddha et la Nature Réelle) : Le Bouddha, avec sa Sagesse sans obstacle (Sagesse de l'Observation Merveilleuse (妙观察智), Sagesse de l'Égalité (平等性智)), connaît les facultés des êtres sensibles (appartenance aux Dix Royaumes du Dharma (十法界), degré de manifestation de la Nature de Bouddha), ainsi que leurs causes et conditions (因缘) et leur force karmique (业力). Il donne ainsi les enseignements, la guidance et les bénédictions (aides, Sagesse de l'Accomplissement des Actes (成所作智)) les plus appropriés à leur état actuel, n'abandonnant même pas les Icchantikas, les aidant à éliminer les obstacles karmiques (业障), à accroître leurs mérites et leur sagesse (福慧), pour finalement manifester leur Nature de Bouddha, s'accorder avec la Nature Réelle, et entrer dans le Nirvāṇa. (Observer la Nature Réelle avec une sagesse inférieure mène au [fruit des] Auditeurs, observer avec une sagesse moyenne mène au [fruit des] Éveillés Solitaires, observer avec une sagesse supérieure mène au Bodhi suprême, ceci est une manifestation de l'enseignement selon les capacités). C'est aussi le soutien ultime à la "capacité à sortir" – le Bouddha fournit tous les moyens habiles possibles pour aider les êtres sensibles à se libérer (解脱) des Trois Destinées Malheureuses et même du Saṃsāra (Trois Royaumes (三界)).
  • 10.4 Utilisation Merveilleuse des Mérites de la Nature Réelle du Nirvāṇa et de l'État de l'Enseignement Parfait : Le Bouddha demeure dans l'état de la Nature Réelle du Nirvāṇa de Permanence, Félicité, Soi et Pureté (常乐我净) (Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice). Toutes Ses activités (y compris la manifestation de Son Parinirvāṇa) sont l'efflorescence naturelle et l'utilisation merveilleuse des mérites du Nirvāṇa (en particulier les Trois Vertus : Corps du Dharma, Prajñā, Libération, toutes étant la substance et la fonction de la Nature Réelle). Cette "gestion" consiste à connaître exhaustivement les Dix Royaumes du Dharma (十法界) avec l'Esprit Unique (一心) (l'Esprit Unique contient les Dix Royaumes du Dharma (一心具十法界), Trois Mille Royaumes en un Instant de Pensée (一念三千)), à observer la Production Conditionnée du Dharmadhātu (法界缘起) avec une Sagesse harmonieuse (圆融) et sans obstacle. Ses actes corporels, verbaux et mentaux sont naturellement conformes à l'état de Non-Obstruction entre Phénomène et Phénomène (事事无碍) et d'interpénétration infinie (重重无尽) de Huayan, ainsi qu'à la Triple Contemplation en un Seul Esprit (一心三观) et à la Fusion Harmonieuse des Trois Vérités (三谛圆融) de la merveilleuse doctrine Tiantai.

• Principe Pratique Fondamental : Loi de la Gouvernance du Royaume du Dharma par la Nature Réelle (Utilisation Merveilleuse du Nirvāṇa du Bouddha)

  • Discerner l'ensemble avec une Sagesse sans fuite (Sagesse du Grand Miroir Parfait (大圆镜智), Sagesse (般若 - Prajñā) parfaite, réalisant complètement la Nature Réelle), éduquer les êtres sensibles avec une Grande Compassion Sans Objet (无缘大慈) (Sagesse de l'Égalité (平等性智), utilisation de la grande compassion de la Libération (解脱), issue de la non-discrimination de la Nature Réelle, croyant fermement qu'ils ont tous la Nature de Bouddha et pourront finalement réaliser la Nature Réelle), exposer le Dharma merveilleux avec une éloquence sans obstacle (Sagesse de l'Observation Merveilleuse (妙观察智), exposant la Causalité et la Voie du Bodhi, le cœur étant la méthode de la Nature Réelle), se manifester selon les capacités avec une puissance divine infinie (Sagesse de l'Accomplissement des Actes (成所作智), aidant les êtres sensibles à manifester leur Nature de Bouddha et à s'accorder avec la Nature Réelle). Demeurer dans le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (Nature Réelle, Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice), avec une utilisation merveilleuse sans limites.

• Dimensions Un à Dix : Comment Bien Gérer le Royaume du Dharma et les Êtres Sensibles (Guider le Retour à la Nature de Bouddha, au Nirvāṇa et à la Nature Réelle)

  • Les dix dimensions complètes révèlent le processus intégral allant de l'être ordinaire (piégé dans Toutes les Existences (诸有), ne connaissant pas la Nature Réelle, parmi les Six Ordinaires (六凡)) au Bouddha (佛陀) (réalisant parfaitement la Nature Réelle, tranchant complètement Toutes les Existences, réalisant le Fruit de Bouddha (佛果), le sommet des Quatre Nobles (四圣)), demeurant finalement dans le Nirvāṇa Permanent (常住涅槃) (Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice, c'est-à-dire la Terre Pure de la Lumière Constante et Silencieuse (常寂光净土), le Véritable Royaume Unique du Dharma (一真法界)), et guidant les êtres sensibles par les mérites de la Nature Réelle du Nirvāṇa à reconnaître la Causalité, à manifester leur Nature de Bouddha, et à réaliser ensemble la Nature Réelle (gouvernance par la Sagesse et harmonie sans obstacle (圆融无碍)). Cela indique à chaque être sensible, quelle que soit sa situation actuelle, la direction pour atteindre la paix et la perfection ultimes (Nirvāṇa, Bodhi) en comptant sur ses propres efforts (autonomie (自力) principalement, pouvant être complétée par l'aide d'autres pouvoirs (他力)) et en suivant la voie de la Sagesse et de la Compassion (Voie des Quatre Nobles (四圣)). Le cœur est l'éveil de la Nature de Bouddha et la réalisation de la Nature Réelle du Nirvāṇa. Vision clé : Cette étape intègre toutes les dimensions, formant un système dynamique et harmonieux (圆融), aidant le pratiquant à passer de l'éveil individuel à l'application de la Sagesse et de la Compassion à l'échelle cosmique. Convient aux pratiquants aux aspirations élevées (développant l'esprit du Mahāyāna (大乘), cherchant le Fruit de Bouddha (佛果)), en soulignant toujours de "compter sur ses propres efforts" (autonomie (自力) principalement), évitant la dépendance aux forces extérieures.

Conclusion : La Lumière de la Sagesse Illumine le Royaume du Dharma — La Nature de Bouddha Rayonne, la Nature Réelle Demeure Constamment

Ce "Système d'Exploitation Ultime de la Sagesse : Système de Pratique Fusionné de la Pyramide de Sagesse à Dix Niveaux (V3.8 Version Améliorée - Fusion Approfondie du Dharma Bouddhique & Approfondissement du Karma et des Conditions Causales & Intégration du Nirvāṇa et de la Nature de Bouddha & Compréhension Approfondie de la Nature Réelle et du Nirvāṇa & Ajout des Détails de V3.4)", sur la base de V3.7, réintègre et renforce davantage les descriptions des dimensions correspondantes avec les termes, principes et détails de pratique bouddhiques plus détaillés de la version V3.4 concernant les Trente-Sept Facteurs menant à l'Éveil, les niveaux de Méditation (禅定), les méthodes de contemplation (观法), le Yogācāra (唯识) (Trois Natures, Huit Consciences), Tiantai (天台) (Triple Contemplation en un Seul Esprit, Fusion Harmonieuse des Trois Vérités, Trois Mille Royaumes en un Instant de Pensée), Huayan (华严) (Production Conditionnée du Dharmadhātu, Six Caractéristiques, Dix Portes Mystérieuses, Non-Obstruction entre Phénomène et Phénomène). Simultanément, il intègre profondément les enseignements très profonds du Mahāparinirvāṇa Sūtra concernant la Nature Réelle, la Caractéristique de l'Absence de Caractéristique, la Vacuité du Principe Ultime, Toutes les Existences (诸有), la nécessité d'observer la Nature Réelle pour trancher toutes les existences, la manifestation des états méditatifs lors du processus d'entrée dans le Parinirvāṇa du Bouddha et la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice. Cela rend l'ensemble du cadre non seulement plus profondément conforme à l'esprit central du Mahāparinirvāṇa Sūtra sur le plan théorique, mais met également en évidence les indications précises du Dharma Bouddhique concernant la réalité ultime de l'univers (Nature Réelle), la voie clé pour la libération du Saṃsāra (trancher toutes les existences) (observer la Nature Réelle), et la destination finale (demeurer dans la Nature Réelle du Nirvāṇa de la Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice), tout en conservant et renforçant le support du vaste système du Dharma Bouddhique de la version V3.4.

Ce système souligne constamment l'importance de compter sur ses propres efforts et capacités (suivre la Voie du Bodhi, pratiquer avec diligence les Préceptes, la Concentration et la Sagesse, le cœur étant d'observer la Nature Réelle), de ne pas dépendre de l'argent ou du pouvoir extérieur ; il met en garde contre les conséquences des actions arbitraires (errer dans Toutes les Existences), la nécessité de respecter la causalité (l'indestructibilité de la cause et de l'effet), d'éviter d'offenser les gens et les pouvoirs pour ne pas subir de rétribution ; il prête attention aux obstacles réels (l'ignorance ne reconnaissant pas la Nature Réelle, voire l'attachement aux caractéristiques subtiles comme la méditation, ainsi que "ne pas pouvoir retenir"), fournit des méthodes pratiques (arrêter les pensées illusoires, aide à la mémoire, observer la Nature Réelle sur la base des Préceptes, de la Concentration et de la Sagesse) ; et indique que même dans des situations difficiles (comme les Trois Destinées Malheureuses), il faut croire fermement en sa propre Nature de Bouddha et cultiver la "capacité à sortir" (trancher toutes les existences, réaliser la Nature Réelle du Nirvāṇa). Grâce à la conception flexible de la progression dimensionnelle, il vise à bénéficier aux pratiquants de différentes facultés (Véhicules Humain et Céleste (人天乘), Véhicule des Auditeurs (声闻乘), Véhicule des Éveillés Solitaires (缘觉乘), Véhicule du Bodhisattva (菩萨乘), les sagesses inférieure, moyenne et supérieure (下智、中智、上智) peuvent toutes être sauvées en observant la Nature Réelle selon ce système), afin que tous puissent trouver un point de départ et un chemin appropriés.

Puisse cette version V3.8 améliorée, qui intègre davantage la compréhension profonde de la Nature Réelle du Nirvāṇa et complète les riches détails de la V3.4, servir de manière plus claire et plus complète de phare et de carte pour chaque pratiquant sur la Voie du Bodhi (菩提道), aidant l'individu à éveiller sa Nature de Bouddha (佛性) endormie (réaliser le Bodhi (菩提)), à comprendre les mystères du Royaume du Dharma (法界) (comme la Triple Contemplation en un Seul Esprit, la Production Conditionnée du Dharmadhātu, la Non-Obstruction entre Phénomène et Phénomène, c'est-à-dire la Nature Réelle), à utiliser habilement la loi des causes, conditions et rétributions karmiques (因缘果报) (connaître la causalité de Toutes les Existences (诸有)), à pratiquer avec diligence l'observation de la Nature Réelle, pour finalement trancher complètement Toutes les Existences, réaliser l'état de la Nature Réelle du Mahāparinirvāṇa de Permanence, Félicité, Soi et Pureté (常乐我净) (Lumière Constante, Silencieuse et Extinctrice, Véritable Royaume Unique du Dharma (一真法界)), et par cette lumière de Sagesse et de Compassion, illuminer universellement le Royaume du Dharma, bénéficier à d'innombrables êtres sensibles (一切众生) (tous les êtres doués de sentiment (一切有情)), et avancer ensemble vers la lumière et l'harmonie (圆融) du Royaume du Dharma (Terre Pure de la Lumière Constante et Silencieuse (常寂光净土)).

Note : Ce système intègre un grand nombre de termes et principes bouddhiques, approfondis notamment à partir des extraits du Mahāparinirvāṇa Sūtra que vous avez fournis, et intègre le contenu détaillé de V3.4. Il vise à fournir un cadre complet et profond. Pour bon nombre de ces concepts (en particulier les doctrines Yogācāra, Tiantai, Huayan, la philosophie profonde du Mahāparinirvāṇa Sūtra, comme la signification très profonde de la Nature Réelle et ses méthodes de contemplation et de cultivation, les étapes spécifiques de la méditation (comme les Quatre Dhyānas et Huit Samāpattis, les Neuf Concentrations Successives) et leur transcendance, le fonctionnement subtil de la cause et de l'effet (comme la Production Conditionnée par l'Ālaya), l'état profond de la Nature de Bouddha et de la Nature Réelle du Nirvāṇa, ainsi que les pratiques concrètes des différents niveaux de la Voie du Bodhisattva), une étude approfondie des sutras et traités pertinents ainsi que la guidance d'un enseignant qualifié sont nécessaires pour acquérir une compréhension et une pratique précises et pénétrantes. Ce système sert de "système d'exploitation", fournissant la structure, les corrélations et la séquence des étapes ; les "applications" spécifiques (détails des méthodes de méditation) doivent être apprises séparément.