Okay, hier ist die deutsche Übersetzung des von Ihnen bereitgestellten Textes, der das Herz-Sutra Satz für Satz analysiert und mit dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra vergleicht:

Gut, wir nehmen nun das Herz-Sutra als Grundlage (Originaltext) und führen eine detaillierte, Satz-für-Satz-Tiefenanalyse und Sinn-Erläuterung durch, indem wir es strikt mit den relevanten vollständigen Sutra-Texten aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra (hauptsächlich basierend auf der 600-Faszikel-Version, die von Meister Xuanzang übersetzt wurde, insbesondere die Teile, die eng mit dem Inhalt des Herz-Sutras zusammenhängen, wie z.B. Faszikel 526, 527, 528 usw., aber nicht auf diese drei Faszikel beschränkt, da der Prajñā-Gedanke das gesamte Sutra durchdringt) vergleichen. Wir streben Vollständigkeit an und lassen nichts aus.

Herz-Sutra Vorlage 1: 【Herz-Sutra der Prajñāpāramitā, übersetzt vom Großen Tang Tripitaka-Meister Xuanzang】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Hebt hervor, dass dieses Sutra die Essenz, der Kern (Herz-Sutra) des großen Mahāprajñāpāramitā Sūtras ist.
  • „Prajñāpāramitā“ bedeutet „Weisheit, die das andere Ufer erreicht“ und bezieht sich auf die höchste Weisheit, die in der Lage ist, Leiden zu beenden, den Kreislauf von Geburt und Tod zu überwinden und das andere Ufer des Nirwana zu erreichen.
  • Gibt den Übersetzer als Meister Xuanzang aus der Tang-Dynastie an.
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Referenz: Einleitung und relevante Definitionsabschnitte):
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 1) Erstes Treffen, Einleitungskapitel 1-1: „So habe ich gehört: Einst weilte der Erhabene (Bhagavan) in Rājagṛha auf dem Geiergipfel, zusammen mit einer großen Versammlung von 1250 Bhikṣus, alle Arhats, deren Befleckungen erschöpft waren, die keine Leiden mehr hatten, ... deren Geist Freiheit erlangt hatte, die das siegreiche andere Ufer erreicht hatten...“ (Obwohl hier „Prajñāpāramitā“ nicht direkt definiert wird, wird darauf hingewiesen, dass das „Erreichen des siegreichen anderen Ufers“ das Ziel der Praxis ist, was auf die Funktion von Prajñā hindeutet.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 401) Zweiter Teil, Kapitel über die Ursachen und Bedingungen 1: Der Buddha sprach zu Śāriputra: „Die Geisteshaltung, die der Allwissenheit (Sarvajñajñāna) entspricht, mit großem Mitgefühl (Mahākaruṇā) als Hauptmerkmal und Nicht-Erlangen (Aprapti) als geschicktem Mittel (Upāya), das ist Prajñāpāramitā.“ (Hier wird eine wichtige Definition gegeben: Prajñā hat die der Allwissenheit des Buddha entsprechende Geisteshaltung als Substanz, wird vom großen Mitgefühl geleitet und verwendet die leere Weisheit des Nicht-Erlangens als geschicktes Mittel.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: Der Buddha sprach zu Subhūti: „Die tiefgründige Prajñāpāramitā kann alle Buddhas hervorbringen, sie ist die Mutter aller Buddhas; sie kann der Welt die wahre Natur aller Dharmas zeigen, genannt der herausragende Pfad; durch diese Prajñāpāramitā können Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und Tathāgatas das andere Ufer erreichen. Nachdem sie das andere Ufer erreicht haben, können sie alle Leiden und deren Gewohnheitsenergien vollständig und dauerhaft beseitigen und das endgültige, dauerhafte und glückselige Nirwana verwirklichen.“ (Dieser Satz erklärt hervorragend die Funktion von Prajñāpāramitā: Buddhas hervorbringen, die wahre Realität offenbaren, die vier Arten von Heiligen das andere Ufer erreichen lassen, Leiden beseitigen und Nirwana verwirklichen.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • Das Zeichen „Herz“ (心) im Titel des Herz-Sutras kennzeichnet seine zentrale Stellung im riesigen Korpus der Prajñā-Sutras; es ist die Richtlinie und Essenz. Das Mahāprajñāpāramitā Sūtra selbst ist eine umfassende, tiefgehende und wiederholte Darlegung des Kernkonzepts „Prajñāpāramitā“.
  • Aus den Definitionen und Beschreibungen im Mahāprajñāpāramitā Sūtra wird ersichtlich, dass „Prajñāpāramitā“ nicht nur eine Weisheit auf kognitiver Ebene ist, sondern ein vollständiges Praxissystem, das großes Mitgefühl (zum Wohle aller Wesen), die Sichtweise des Nicht-Erlangens (Verständnis der Leerheit) und die Ausrichtung auf die endgültige Befreiung (Erreichen des anderen Ufers, Verwirklichen des Nirwana, Erreichen des Buddha-Pfades) vereint.
  • Da Meister Xuanzang der Übersetzer beider Sutras ist, ist gewährleistet, dass die Kerngedanken des Herz-Sutras mit den umfangreichen Ausführungen des Mahāprajñāpāramitā Sūtras doktrinär übereinstimmen, was für das Verständnis der gesamten Prajñā-Lehre entscheidend ist.

Herz-Sutra Vorlage 2: 【Der Bodhisattva Avalokiteśvara, als er tief in Prajñāpāramitā verweilte, sah klar, dass die fünf Skandhas alle leer sind, und überwand alles Leiden und alle Schwierigkeiten.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Das Subjekt, das beobachtet und praktiziert: Bodhisattva Avalokiteśvara.
  • Methode und Zustand der Praxis: Tiefgründiges Praktizieren von Prajñāpāramitā (行深, tief praktizieren).
  • Inhalt der durch die Praxis verwirklichten Erkenntnis: Mit der Weisheit von Prajñā beobachten und erkennen, dass die fünf Skandhas (Form, Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen, Bewusstsein), die das „Ich“ und die Welt konstituieren, ihrer Natur nach letztendlich leer sind (皆空, alle leer).
  • Nutzen und Ergebnis der Praxis: Basierend auf dieser Erkenntnis werden alle Leiden und Schwierigkeiten (苦厄, kǔ'è), die aus Anhaftung entstehen, überwunden und befreit (度, dù).
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Über „Bodhisattva Mahāsattva“ und „tiefes Praktizieren von Prajñā“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Zu dieser Zeit sprach der ehrwürdige Subhūti erneut zum Buddha: ‚Der Erhabene spricht oft von der tiefgründigen Prajñāpāramitā. Aufgrund welcher Bedeutung wird die tiefgründige Prajñāpāramitā Prajñāpāramitā genannt?‘ Der Buddha sprach zu Subhūti: ‚Durch diese Prajñāpāramitā erreicht man das endgültige andere Ufer aller Dharmas, deshalb wird sie Prajñāpāramitā genannt. Weiterhin, Subhūti! Durch diese Prajñāpāramitā können Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und Tathāgatas das andere Ufer erreichen, deshalb wird sie Prajñāpāramitā genannt.‘“ (Erklärt, dass Prajñā das Werkzeug für Bodhisattvas usw. ist, um das andere Ufer zu erreichen.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva tief Prajñāpāramitā praktiziert, können ihn alle bösen Māras, Māra-Armeen, hochmütigen Personen und alle Andersgläubigen nicht zerstören, und alle weltlichen Leiden wie Gier, Hass, Verblendung usw. können ihn nicht erschüttern.“ (Beschreibt den Zustand und die Kraft des „tiefen Praktizierens von Prajñā“: von inneren und äußeren Hindernissen unerschüttert bleiben.)
  • Über „sah klar, dass die fünf Skandhas alle leer sind“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: Der Buddha sprach zu Subhūti: „Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sollten sie das Form-Skandha als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten; sie sollten das Gefühls-Skandha, Wahrnehmungs-Skandha, Geistesformations-Skandha und Bewusstseins-Skandha als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten.“ (Erklärt direkt, dass man beim tiefen Praktizieren von Prajñā das „letztendliche Nicht-Entstehen“ der fünf Skandhas betrachten sollte, um ihre „Leerheit“ zu erkennen.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Weiterhin, Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sollten sie das Form-Skandha bis hin zum Bewusstseins-Skandha als aufgrund ihrer eigenen Natur ohne Existenz leer betrachten; sie sollten das Form-Skandha bis hin zum Bewusstseins-Skandha als aufgrund ihrer eigenen Natur nicht-erlangbar leer betrachten.“ (Erklärt weiter, dass „Leerheit“ darauf zurückzuführen ist, dass die fünf Skandhas „keine eigene Natur besitzen“ (自性无所有) und „nicht erlangbar sind“ (自性不可得).)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Wie kommt es, dass Bodhisattva Mahāsattvas, wenn sie tief Prajñāpāramitā praktizieren, nicht den Gedanken fassen: ‚Ich beseitige mit Prajñāpāramitā die Dharmas‘? Subhūti! Weil alle Dharmas in ihrer Natur und ihren Merkmalen leer sind, gibt es nichts, was beseitigen kann, und nichts, was beseitigt wird. Hier gibt es kein Dharma, das durch ein Dharma beseitigt wird, daher ist dieses Dharma nicht das Beseitigende, und jenes Dharma ist nicht das Beseitigte, da beide Dharmas nicht erlangbar sind.“ (Erläutert tiefgründig die Bedeutung von „Leerheit“: Es gibt keine real existierende „Leerheit“, die ein real existierendes „Dharma“ beseitigt, sondern die Dharmas sind von Natur aus leer; das Beseitigende und das Beseitigte sind beide nicht erlangbar. „Klar sehen“ (照见) bedeutet, diese Wahrheit zu erkennen.)
  • Über „überwand alles Leiden und alle Schwierigkeiten“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Bodhisattva Mahāsattvas, die tief Prajñāpāramitā praktizieren, können schwierige Taten vollbringen. Sie erlangen keine Lebewesen und auch keine Vorstellung von Lebewesen, streben aber für die Lebewesen nach der unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung, um sie von den unermesslichen Leiden des Daseinskreislaufs in den drei Welten zu befreien und das endgültige, dauerhafte und glückselige Nirwana zu verwirklichen.“ (Erklärt, dass der Zweck der Prajñā-Praxis des Bodhisattvas darin besteht, die Lebewesen von den Leiden des Daseinskreislaufs zu befreien und Nirwana zu verwirklichen.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • „Bodhisattva Avalokiteśvara“ repräsentiert das Ideal eines Mahāyāna-Praktizierenden, der sich durch die Weisheit von Prajñā selbst hilft und anderen hilft. „Tief praktizieren“ ist nicht nur Verstehen, sondern in der Praxis von Meditation und Weisheit (Samatha-Vipassanā) eine kontinuierliche, tiefgehende Beobachtung und Erfahrung der Leerheitslehre von Prajñā, bis zu dem Punkt, an dem man von den Umständen nicht mehr bewegt wird.
  • „Klar sehen, dass die fünf Skandhas alle leer sind“ ist die zentrale Einsicht von Prajñā. Die fünf Skandhas sind die Grundlage für die Anhaftung des gewöhnlichen Menschen an ein „Ich“. Das Mahāprajñāpāramitā Sūtra weist klar darauf hin, dass die Beobachtung ihres „letztendlichen Nicht-Entstehens“, ihres „Nicht-Besitzens einer eigenen Natur“ und ihrer „Nicht-Erlangbarkeit“ das Erkennen der Leerheit ist. Diese Leerheit ist kein Nihilismus, sondern bedeutet, dass den Dingen eine unabhängige, dauerhafte und unveränderliche Substanz (eigene Natur) fehlt.
  • „Überwinden aller Leiden und Schwierigkeiten“ ist das unvermeidliche Ergebnis der Prajñā-Weisheit. Leiden und Schwierigkeiten entstehen aus der Anhaftung an die fünf Skandhas und andere Dharmas, aus dem Glauben an ihre reale Existenz, was zu Gier, Hass und Verblendung führt. Sobald ihre Leerheit durch die Prajñā-Weisheit „klar gesehen“ wird, wird die Wurzel der Anhaftung (Ich-Anhaftung, Dharma-Anhaftung) zerstört, und die Leiden lösen sich natürlich auf. Gleichzeitig leitet der Bodhisattva mit dieser Weisheit die Lebewesen zur Befreiung von Leiden an.

Herz-Sutra Vorlage 3: 【Śāriputra, Form ist nicht verschieden von Leerheit, Leerheit ist nicht verschieden von Form. Form ist gleich Leerheit, Leerheit ist gleich Form. Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen, Bewusstsein sind ebenso.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Nimmt das Form-Skandha (materielle Phänomene) aus den fünf Skandhas als Beispiel, um die Beziehung zwischen Phänomenen und Leerheit aufzudecken. „Nicht verschieden“ (不异, bù yì) bedeutet, dass Leerheit nicht von Form getrennt ist und Form nicht von Leerheit getrennt ist; „ist gleich“ (即是, jí shì) bedeutet, dass Form in diesem Moment Leerheit ist und Leerheit sich in diesem Moment als Form manifestiert. Beide sind keine zwei unabhängigen Dinge, sondern zwei Aspekte derselben Realität.
  • Dieses Prinzip gilt gleichermaßen für die vier Skandhas Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen und Bewusstsein.
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Über „Form ist nicht verschieden von Leerheit, Leerheit ist nicht verschieden von Form“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „So ist die eigene Natur des Form-Skandhas bis hin zum Bewusstseins-Skandha Nicht-Natur (无性, wú xìng). Aufgrund dieser Nicht-Natur sind alle Dharmas leer. Subhūti! Diese Leerheit ist nicht verschieden vom Form-Skandha, nicht verschieden vom Gefühls-, Wahrnehmungs-, Geistesformations-, Bewusstseins-Skandha; das Form-Skandha ist auch nicht verschieden von der Leerheit, das Gefühls-, Wahrnehmungs-, Geistesformations-, Bewusstseins-Skandha ist auch nicht verschieden von der Leerheit.“ (Weist klar darauf hin, dass die eigene Natur der fünf Skandhas Nicht-Natur (Leerheit) ist und dass Leerheit und die fünf Skandhas „nicht verschieden“ (非异, fēi yì) sind, und die fünf Skandhas auch „nicht verschieden“ von der Leerheit sind.)
  • Über „Form ist gleich Leerheit, Leerheit ist gleich Form“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 407) Zweiter Teil, Kapitel über Beobachtung 2: „Śāriputra! Form (rūpa) ist gleich Leerheit (śūnyatā), Leerheit ist gleich Form; Gefühl (vedanā), Wahrnehmung (saṃjñā), Geistesformationen (saṃskāra), Bewusstsein (vijñāna) sind ebenso.“ (Im Mahāprajñāpāramitā Sūtra gibt es tatsächlich Textstellen, die fast identisch mit diesem Satz im Herz-Sutra sind und die „ist gleich“-Beziehung zwischen Form und Leerheit sowie Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen, Bewusstsein und Leerheit klarstellen.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Wenn durch diese Wahre Wirklichkeit (Tathatā) der Tathāgata konzipiert wird, dann werden durch diese Wahre Wirklichkeit auch Śrāvakas, Pratyekabuddhas konzipiert, dann werden durch diese Wahre Wirklichkeit auch Bodhisattva Mahāsattvas konzipiert, dann werden durch diese Wahre Wirklichkeit auch das Form-Skandha, Gefühls-Skandha, Wahrnehmungs-Skandha, Geistesformations-Skandha, Bewusstseins-Skandha konzipiert...“ („Wahre Wirklichkeit“ ist ein anderer Name für Leerheit. Dieser Satz erklärt, dass Form usw. und alle Dharmas auf der Basis der Wahren Wirklichkeit (Leerheit) konzipiert und manifestiert werden, was bedeutet, dass die Phänomene wie Form selbst die Funktion und Manifestation der Wahren Wirklichkeit (Leerheit) sind, d.h. „Form ist gleich Leerheit“. Umgekehrt muss sich die Wahre Wirklichkeit (Leerheit) auch durch Phänomene wie Form zeigen, daher „Leerheit ist gleich Form“.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Alle Dharmas haben Nicht-Natur als ihre Natur. Wenn alle Dharmas Nicht-Natur als ihre eigene Natur haben, wie kann man dann beim Betrachten von Form bis Bewusstsein von Unterschieden sprechen? Subhūti! Dies ist nur eine vorläufige Bezeichnung (假立, jiǎ lì). Die Natur und die Merkmale aller Dharmas sind letztendlich leer. In dieser Leerheit gibt es keine Unterschiede.“ (Betont, dass die grundlegende Natur aller Dharmas Nicht-Natur (Leerheit) ist, d.h. „Form ist gleich Leerheit“. Die scheinbar vielfältigen Dharmas wie Form haben in ihrer Leerheitsessenz keinen Unterschied.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • „Form ist nicht verschieden von Leerheit“ widerlegt die Ansicht einer vernichtenden Leerheit (断灭空, duànmiè kōng), die getrennt von den Phänomenen existiert; „Leerheit ist nicht verschieden von Form“ widerlegt die Ansicht ewiger Existenz (常见, chángjiàn), dass Phänomene real und getrennt von der Leerheit existieren.
  • „Form ist gleich Leerheit“ weist direkt darauf hin, dass die Essenz der Phänomene (bedingtes Entstehen, 缘起有, yuánqǐ yǒu) Leerheit ist (Natur der Leerheit, 性空, xìng kōng); „Leerheit ist gleich Form“ erklärt, dass Leerheit keine starre Leere ist, sondern alles Phänomenale manifestieren kann (wahre Leerheit, wunderbares Sein, 真空妙有, zhēnkōng miàoyǒu).
  • Diese beiden Beziehungspaare (nicht verschieden, ist gleich) offenbaren tiefgründig die dialektische Einheit von bedingtem Entstehen und der Natur der Leerheit, das Nicht-Zwei-Dharma-Tor (不二法门, bù'èr fǎmén). Die Prajñā-Weisheit zielt darauf ab, diese ungehinderte Verschmelzung von Phänomen und Essenz, konventioneller Wahrheit (世俗谛, shìsú dì) und höchster Wahrheit (胜义谛, shèngyì dì) zu verwirklichen.
  • „Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen, Bewusstsein sind ebenso“ zeigt, dass dieses Nicht-Zwei-Dharma-Tor alle geistigen und materiellen Phänomene durchdringt; die fünf Skandhas als Ganzes sind bedingt entstanden und ihrer Natur nach leer.

Herz-Sutra Vorlage 4: 【Śāriputra, dies ist das Leerheitsmerkmal aller Dharmas: nicht entstanden, nicht vergangen; nicht befleckt, nicht rein; nicht zunehmend, nicht abnehmend.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Beschreibt weiter die Merkmale des „Leerheitsmerkmals aller Dharmas“ (诸法空相, zhū fǎ kōng xiāng) – der leeren Essenz aller Dinge.
  • Es transzendiert den Gegensatz von Zeit und Existenz (nicht entstanden, nicht vergangen).
  • Es transzendiert den Gegensatz von Wert und Eigenschaft (nicht befleckt, nicht rein).
  • Es transzendiert den Gegensatz von Quantität und Umfang (nicht zunehmend, nicht abnehmend).
  • Das Leerheitsmerkmal ist die absolute Realität, die alle dualistischen, unterscheidenden Konzepte übersteigt.
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Wenn alle Dharmas letztendlich nicht-existent sind, ohne Entstehen und Vergehen, ohne Befleckung und Reinheit, ohne Zunahme und Abnahme, dauerhaft verweilend in der Wahren Wirklichkeit (Tathatā), der Dharmadhātu, der Dharma-Natur (Dharmatā), der tatsächlichen Realität (Bhūtakoṭi), dann gibt es nicht das geringste Dharma, das daraus hervortreten und sich dem Nirwana zuwenden könnte, noch gibt es das geringste Dharma, das von außen eintreten könnte.“ (Dieser Satz enthält am direktesten und vollständigsten die Beschreibung der sechs „Nicht“-Attribute des Herz-Sutras und weist darauf hin, dass die Merkmale der Leerheit (letztendliche Nicht-Existenz, Wahre Wirklichkeit usw.) „nicht entstanden, nicht vergangen, nicht befleckt, nicht rein, nicht zunehmend, nicht abnehmend“ sind.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Diese tiefgründige Prajñāpāramitā ist dauerhaft und unveränderlich, wie der leere Raum, ohne Entstehen und Vergehen, ohne Unterbrechung und Dauerhaftigkeit, weder befleckt noch rein, ohne Zunahme und Abnahme, weder existierend noch nicht-existierend, weder vereint noch zerstreut.“ (Verwendet diese transzendenten, gegensätzlichen Begriffe, um Prajñāpāramitā selbst zu beschreiben, da Prajñā die Weisheit ist, die die Leerheit verwirklicht, und der Bereich der Leerheit, auf den sie sich bezieht, natürlich diese Merkmale aufweist.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Weiterhin, Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sollten sie die Edle Wahrheit vom Leiden bis zur Edlen Wahrheit vom Pfad als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten... sollten die 37 Faktoren der Erleuchtung (Bodhipakkhiyādhammā) als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten... sollten die zehn Kräfte des Tathāgata (Daśabala), die vier Furchtlosigkeiten (Vaiśāradya), die vier unbeeinträchtigten Erkenntnisse (Pratisaṃvid), großes Mitgefühl (Mahākaruṇā), große Liebe (Mahāmaitrī), große Freude (Mahāmuditā), großer Gleichmut (Mahopekṣā) und die achtzehn besonderen Eigenschaften eines Buddha (Āveṇikabuddhadharma) als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten.“ (Erklärt, dass sowohl weltliche Dharmas (Leiden, Ursprung) als auch überweltliche Dharmas (Aufhebung, Pfad, Faktoren der Erleuchtung, Buddha-Qualitäten usw.) ihrer Natur nach „letztendlich nicht-entstanden“ (nicht entstanden, nicht vergangen) sind und keine substanzielle Befleckung, Reinheit, Zunahme oder Abnahme aufweisen.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • „Dies ist das Leerheitsmerkmal aller Dharmas“ bezieht sich auf die wahre Natur aller unzähligen Phänomene – die Leerheit.
  • „Nicht entstanden, nicht vergangen“: In der Leerheit gibt es kein substanzielles Entstehen und Vergehen. Das Entstehen und Vergehen von Phänomenen ist nur die Illusion des bedingten Entstehens; ihre leere Essenz ist ewig so.
  • „Nicht befleckt, nicht rein“: Die Leerheit selbst ist jenseits von Worten und Merkmalen, sie transzendiert die vom unterscheidenden Geist des gewöhnlichen Menschen aufgestellten Konzepte von Befleckung und Reinheit. Leiden sind leer, Nirwana ist ebenfalls eine Manifestation der Leerheit; die Leerheit selbst kennt weder Befleckung noch Reinheit.
  • „Nicht zunehmend, nicht abnehmend“: Die Leerheit durchdringt alles, sie nimmt nicht durch Praxis oder Verwirklichung zu und nimmt nicht durch die Verblendung der Lebewesen oder den Kreislauf der Wiedergeburten ab. Sie nimmt im Heiligen nicht zu und im Gewöhnlichen nicht ab.
  • Diese sechs „Nicht“ negieren gründlich unsere fehlerhafte Wahrnehmung der Realität, die auf einem dualistischen Denkmuster basiert, und leiten uns an, in die absolute Leerheit einzutreten, die jenseits konzeptueller Unterscheidungen liegt.

Herz-Sutra Vorlage 5: 【Daher gibt es in der Leerheit keine Form, kein Gefühl, keine Wahrnehmung, keine Geistesformationen, kein Bewusstsein. Kein Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist; keine Form, kein Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, Dharma. Keine Augensphäre bis hin zu keiner Bewusstseinssphäre.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • „Daher“ (是故, shì gù) verbindet das Vorhergehende mit dem Folgenden. Basierend auf der zuvor dargelegten Lehre vom „Leerheitsmerkmal aller Dharmas“ wird die Schlussfolgerung gezogen: Inmitten der Leerheit (空中, kōng zhōng) gibt es keine substanziellen fünf Skandhas (Form, Gefühl, Wahrnehmung, Geistesformationen, Bewusstsein), keine substanziellen zwölf Āyatanas (die sechs Sinnesorgane: Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper, Geist; und die sechs Sinnesobjekte: Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung, Dharma) und keine substanziellen achtzehn Dhātus (die sechs Sinnesorgan-Sphären, sechs Sinnesobjekt-Sphären, sechs Bewusstseins-Sphären).
  • Dies ist eine gründliche Verneinung der eigenen substanziellen Existenz der grundlegenden Elemente (Skandhas, Āyatanas, Dhātus), die das individuelle Leben und die Erkenntnisaktivität konstituieren.
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Weiterhin, Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sollten sie das Form-Skandha bis hin zum Bewusstseins-Skandha als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten; sie sollten die Augensphäre (Cakṣur-āyatana) bis hin zur Geistessphäre (Mana-āyatana) als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten; sie sollten die Formensphäre (Rūpa-āyatana) bis hin zur Dharmasphäre (Dharma-āyatana) als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten; sie sollten die Augensphäre (Cakṣur-dhātu) bis hin zur Dharmasphäre (Dharma-dhātu) als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten; sie sollten die Augenbewusstseinssphäre (Cakṣurvijñāna-dhātu) bis hin zur Geistbewusstseinssphäre (Manovijñāna-dhātu) als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten.“ (Diese Stelle entspricht direkt und vollständig diesem Abschnitt des Herz-Sutras und erklärt, dass unter der Prajñā-Betrachtung die fünf Skandhas, zwölf Āyatanas und achtzehn Dhātus alle „letztendlich nicht-entstanden und daher leer“ sind. „In der Leerheit gibt es kein...“ bedeutet, ihre „letztendliche Nicht-Entstehung und daher Leerheit“ zu verstehen.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Subhūti! Wie kommt es, dass Bodhisattva Mahāsattvas, wenn sie tief Prajñāpāramitā praktizieren, das Beseitigen des Form-Skandhas kultivieren und auch diese Kultivierung beseitigen? Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, fassen sie nicht den Gedanken: ‚Das Form-Skandha ist ein Dharma, das beseitigt werden kann, und ich kann es beseitigen.‘ Warum? Weil diese Bodhisattva Mahāsattvas bezüglich des Form-Skandhas und der Kultivierung nichts erlangen, aufgrund der Leerheit der eigenen Natur. Ebenso kultivieren sie das Beseitigen des Gefühls-, Wahrnehmungs-, Geistesformations-, Bewusstseins-Skandhas und beseitigen auch diese Kultivierung.“ (Sowie nachfolgende ähnliche Erörterungen über das „Kultivieren und Beseitigen“ der zwölf Āyatanas und achtzehn Dhātus) (Dies erklärt, dass „in der Leerheit gibt es kein...“ kein physikalisches Verschwinden bedeutet, sondern unter der Weisheitsbetrachtung „Nicht-Erlangen“ (无所得, wú suǒdé) ist, das Erkennen ihrer leeren Natur, wodurch man nicht mehr anhaftet. Selbst der Gedanke und die Handlung des „Beseitigens der Anhaftung“ müssen überwunden werden, um vollständiges Nicht-Verweilen (无住, wú zhù) zu erreichen.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Weiterhin, Subhūti! Die Vorstellung von Form bis hin zur Vorstellung von Bewusstsein ist zweifach (二, èr); die Leerheit der Vorstellung von Form bis hin zur Leerheit der Vorstellung von Bewusstsein ist nicht-zweifach (不二, bù èr); die Vorstellung der Augensphäre bis hin zur Vorstellung der Geistessphäre ist zweifach, die Leerheit der Vorstellung der Augensphäre bis hin zur Leerheit der Vorstellung der Geistessphäre ist nicht-zweifach; die Vorstellung der Formensphäre bis hin zur Vorstellung der Dharmasphäre ist zweifach, die Leerheit der Vorstellung der Formensphäre bis hin zur Leerheit der Vorstellung der Dharmasphäre ist nicht-zweifach; die Vorstellung der Augensphäre (Dhātu) bis hin zur Vorstellung der Geistessphäre (Dhātu) ist zweifach, die Leerheit der Vorstellung der Augensphäre (Dhātu) bis hin zur Leerheit der Vorstellung der Geistessphäre (Dhātu) ist nicht-zweifach; die Vorstellung der Formensphäre (Dhātu) bis hin zur Vorstellung der Dharmasphäre (Dhātu) ist zweifach, die Leerheit der Vorstellung der Formensphäre (Dhātu) bis hin zur Leerheit der Vorstellung der Dharmasphäre (Dhātu) ist nicht-zweifach; die Vorstellung der Augenbewusstseinssphäre bis hin zur Vorstellung der Geistbewusstseinssphäre ist zweifach, die Leerheit der Vorstellung der Augenbewusstseinssphäre bis hin zur Leerheit der Vorstellung der Geistbewusstseinssphäre ist nicht-zweifach.“ („Vorstellung“ (想, xiǎng) bezieht sich auf Anhaftung, den Glauben an reale Existenz. Zu glauben, dass Skandhas, Āyatanas, Dhātus real existieren, ist „zweifach“ (dualistisch, unterscheidend); ihre Leerheit zu erkennen ist „nicht-zweifach“ (transzendiert Dualität). „In der Leerheit gibt es kein...“ bedeutet, in diesem Zustand des „Nicht-Zwei“ zu verweilen.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • Skandhas, Āyatanas und Dhātus sind der grundlegende Rahmen der buddhistischen Analyse der körperlich-geistigen Welt. Gewöhnliche Menschen haften daran als real existent, was die Wurzel des Daseinskreislaufs ist.
  • „Daher gibt es in der Leerheit kein...“ verneint auf der Ebene der höchsten Wahrheit (Leerheit), dass diese Dharmas eine unabhängige, unveränderliche eigene Natur besitzen. Sie sind Phänomene, die durch das Zusammentreffen von Bedingungen entstehen und vorläufig benannt werden; ihre Essenz ist leer.
  • Dies leugnet nicht die phänomenale Funktion der Skandhas, Āyatanas und Dhātus auf der Ebene der konventionellen Wahrheit, sondern durchbricht die Anhaftung an ihre „real existierende eigene Natur“. Wenn man diesen Punkt versteht, kann man inmitten der bedingt entstandenen Phänomene weilen, ohne von ihnen gefesselt zu werden, und die Leerheit durchdringen.

Herz-Sutra Vorlage 6: 【Keine Unwissenheit und auch kein Ende der Unwissenheit, bis hin zu keinem Altern und Tod und auch keinem Ende von Altern und Tod.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Verneint weiter die eigene substanzielle Existenz der zwölf Glieder des bedingten Entstehens (Pratītyasamutpāda) – die Kette des Daseinskreislaufs von Unwissenheit bis Altern und Tod – sowie ihres Auflösungsprozesses (vimokṣa) – der Befreiungsweg vom Ende der Unwissenheit bis zum Ende von Altern und Tod.
  • „Keine Unwissenheit... kein Altern und Tod“ verneint die reale Existenz des Entstehungsprozesses (流转门, liúzhuǎn mén); „kein Ende der Unwissenheit... kein Ende von Altern und Tod“ verneint die reale Existenz des Auflösungsprozesses (还灭门, huánmiè mén).
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Weiterhin, Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sollten sie Unwissenheit (Avidyā) bis hin zu Altern und Tod (Jarāmaraṇa) als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten; sie sollten das Erlöschen der Unwissenheit bis hin zum Erlöschen von Altern und Tod als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten.“ (Entspricht direkt dem Herz-Sutra und weist darauf hin, dass die Glieder des bedingten Entstehens im Entstehungsprozess (Unwissenheit bis Altern und Tod) und im Auflösungsprozess (Erlöschen der Unwissenheit bis Erlöschen von Altern und Tod) alle „letztendlich nicht-entstanden und daher leer“ sind.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Subhūti! Wie kommt es, dass Bodhisattva Mahāsattvas, wenn sie tief Prajñāpāramitā praktizieren, das Beseitigen der Unwissenheit kultivieren und auch diese Kultivierung beseitigen? Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, fassen sie nicht den Gedanken: ‚Unwissenheit ist ein Dharma, das beseitigt werden kann, und ich kann es beseitigen.‘ Warum? Weil diese Bodhisattva Mahāsattvas bezüglich der Unwissenheit und der Kultivierung nichts erlangen, aufgrund der Leerheit der eigenen Natur. Ebenso kultivieren sie das Beseitigen von Geistesformationen (Saṃskāra), Bewusstsein (Vijñāna), Name-und-Form (Nāmarūpa), sechs Sinnesgrundlagen (Ṣaḍāyatana), Kontakt (Sparśa), Gefühl (Vedanā), Durst (Tṛṣṇā), Ergreifen (Upādāna), Werden (Bhava), Geburt (Jāti), Altern und Tod (Jarāmaraṇa) und beseitigen auch diese Kultivierung.“ (Erklärt erneut mit „Kultivieren und Beseitigen“ und „Nicht-Erlangen“, dass jedes Glied der zwölf Kausalkette und seine Aufhebung (Ende) unter der Prajñā-Betrachtung leer von eigener Natur und nicht erlangbar sind.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Weiterhin, Subhūti! Die Vorstellung von Unwissenheit bis hin zur Vorstellung von Altern und Tod ist zweifach; die Leerheit der Vorstellung von Unwissenheit bis hin zur Leerheit der Vorstellung von Altern und Tod ist nicht-zweifach.“ (Unterscheidet ebenfalls mit „zweifach“ und „nicht-zweifach“ zwischen Anhaftung und dem Erkennen der Leerheit. Zu glauben, die Glieder des bedingten Entstehens seien real existent, ist „zweifach“; ihre Leerheit zu erkennen ist „nicht-zweifach“. „Keine Unwissenheit...“ bedeutet, im „Nicht-Zwei“ zu verweilen.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Bodhisattva Mahāsattvas sollten, wenn sie die meditative Betrachtung des Buddha (Buddhānusmṛti) praktizieren, nicht über den Tathāgata, den Arhat, den vollkommen Erleuchteten mittels der Dharmas des bedingten Entstehens nachdenken. Warum? Weil alle Dharmas des bedingten Entstehens keine eigene Natur haben.“ (Weist klar darauf hin, dass die Dharmas des bedingten Entstehens selbst ohne eigene Natur (无自性, wú zìxìng) sind.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • Die zwölf Glieder des bedingten Entstehens sind eine wichtige Theorie zur Erklärung des Mechanismus des Daseinskreislaufs. Gewöhnliche Menschen schaffen aufgrund von Unwissenheit Karma und durchlaufen den Kreislauf von Geburt und Tod. Praktizierende können sich durch Weisheit, die die Unwissenheit durchbricht, und durch die umgekehrte Betrachtung des bedingten Entstehens befreien.
  • Dieser Satz im Herz-Sutra weist auf der Ebene der Prajñā-Leerheit darauf hin, dass sowohl die Dharmas, die zum Daseinskreislauf führen (Unwissenheit, Altern und Tod usw.), als auch das Mittel zu ihrer Überwindung („Ende“, „Erlöschen“), in der höchsten Wahrheit keine real existierende eigene Natur haben.
  • An der Vorstellung festzuhalten, dass es eine real existierende „Unwissenheit“ gibt, die „beendet“ werden muss, oder ein real existierendes „Altern und Tod“, das „erloschen“ werden muss, ist selbst eine subtile Form der Anhaftung an Dharmas (法执, fǎ zhí). Die Prajñā-Weisheit muss sogar diese beiden Extreme – den Entstehungsprozess und den Auflösungsprozess – überwinden und in der nicht-dualen Realität des bedingten Entstehens und der Leerheit verweilen.

Herz-Sutra Vorlage 7: 【Kein Leiden, kein Ursprung, keine Aufhebung, kein Pfad; keine Weisheit und auch kein Erlangen, aufgrund von Nicht-Erlangen.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Verneint die eigene substanzielle Existenz der Kernlehre der Śrāvaka-Schule – der Vier Edlen Wahrheiten (Leiden, Ursprung, Aufhebung, Pfad; 苦集灭道, kǔ jí miè dào).
  • Verneint die eigene substanzielle Existenz der Weisheit (智, zhì), die zur Verwirklichung führt, und der erlangten Frucht (得, dé, wie Nirwana, Bodhi).
  • Weist auf den fundamentalen Grund für all dieses „Nicht-Vorhandensein“ hin: die Kernansicht der Prajñā des „Nicht-Erlangens“ (无所得, wú suǒdé).
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Über „Kein Leiden, Ursprung, Aufhebung, Pfad“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Weiterhin, Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sollten sie die Edle Wahrheit vom Leiden als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten; sie sollten die Edle Wahrheit vom Ursprung, von der Aufhebung, vom Pfad als letztendlich nicht-entstanden und daher leer betrachten.“ (Weist direkt darauf hin, dass auch die Vier Edlen Wahrheiten „letztendlich nicht-entstanden und daher leer“ sind.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren und den Gedanken fassen: ‚Die Edle Wahrheit vom Leiden sollte vollständig erkannt werden, die Edle Wahrheit vom Ursprung sollte dauerhaft aufgegeben werden, die Edle Wahrheit von der Aufhebung sollte verwirklicht werden, die Edle Wahrheit vom Pfad sollte kultiviert werden‘ – wer solche Gedanken fasst, praktiziert nicht Prajñāpāramitā. Warum? Subhūti! Bodhisattva Mahāsattvas, die Prajñāpāramitā praktizieren, erlangen bezüglich aller Dharmas überhaupt nichts und haften auch an nichts an.“ (Weist klar darauf hin, dass das Anhaften an die realen Aspekte der Vier Wahrheiten (erkennen, aufgeben, verwirklichen, kultivieren) nicht die Praxis von Prajñā ist, da der Kern von Prajñā Nicht-Erlangen und Nicht-Anhaften ist.)
  • Über „Keine Weisheit und auch kein Erlangen“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Erhabener! Wird das Nicht-Zwei-Dharma durch das Nicht-Zwei-Dharma erlangt? Der Buddha sprach: ‚Nein, Subhūti!‘ Erhabener! Wird das Nicht-Zwei-Dharma durch das Zwei-Dharma erlangt? Der Buddha sprach: ‚Nein, Subhūti! Warum? Subhūti! Das Zwei-Dharma und das Nicht-Zwei-Dharma sind beide nicht erlangbar. Daher wird die erlangte Allwissenheit (Sarvajñajñāna) weder durch das Zwei-Dharma noch durch das Nicht-Zwei-Dharma erlangt. Jedoch kann das Dharma des Nicht-Erlangens das Nicht-Erlangbare erlangen. Daher wird das Erlangen durch Nicht-Erlangen wahres Erlangen genannt (无得而得乃名真得, wú dé ér dé nǎi míng zhēn dé).‘“ (Erläutert tiefgründig, dass das „Erlangen“ in Prajñā durch „Nicht-Erlangen“ realisiert wird. „Weisheit“ ist das Erlangende, „Erlangen“ ist das Erlangte; in Prajñā sind sowohl das Erlangende als auch das Erlangte nicht erlangbar – das ist die wahre Verwirklichung.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Wenn es Erlangen gibt, ist es nicht Prajñāpāramitā; wenn es kein Erlangen gibt, ist es Prajñāpāramitā. Wer etwas erlangt, hat kein Erlangen, keine klare Schau (Abhisamaya) und auch keine unübertroffene, vollkommene Erleuchtung (Anuttarā Samyaksaṃbodhi); wenn es kein Erlangen gibt, ist dies Erlangen, ist dies klare Schau, ist dies unübertroffene, vollkommene Erleuchtung.“ (Stellt „Erlangen“ (有所得, yǒu suǒdé) extrem klar Prajñā und Verwirklichung gegenüber und setzt „Nicht-Erlangen“ (无所得, wú suǒdé) mit Prajñā und Verwirklichung gleich. „Keine Weisheit und auch kein Erlangen“ bedeutet, in diesem Zustand des „Nicht-Erlangens“ zu verweilen.)
  • Über „aufgrund von Nicht-Erlangen“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Subhūti! Bodhisattva Mahāsattvas sollten die tiefgründige Prajñāpāramitā des Nicht-Erlangens praktizieren. Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas die tiefgründige Prajñāpāramitā des Nicht-Erlangens praktizieren, erlangen sie nicht die Pāramitā des Gebens (Dāna), auch nicht den Gebenden, den Empfangenden, die Gabe und die Früchte davon; sie erlangen nicht die Pāramitā der reinen Sittlichkeit (Śīla), auch nicht das Einhalten oder Brechen der Regeln... sie erlangen nicht die Pāramitā der Weisheit (Prajñā), auch nicht Dummheit oder Weisheit; ... bis hin dazu, dass sie nicht Allwissenheit, Pfad-Aspekt-Wissen (Mārgākārajñatā), All-Aspekt-Wissen (Sarvākārajñatā) erlangen, auch nicht den Tathāgata, Arhat, vollkommen Erleuchteten, auch nicht gewöhnliche Wesen, Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas, Buddhas, auch nicht Nirwana.“ (Erläutert systematisch die Anwendung des „Nicht-Erlangens“ in der Praxis der sechs Pāramitās bis hin zur Verwirklichung der Frucht: Alle Dharmas sind nicht erlangbar.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • Die Vier Edlen Wahrheiten sind die Grundlage des Buddhismus, aber Prajñā muss die Anhaftung an ihre Bezeichnungen und Aspekte überwinden. In der höchsten Leerheit haben auch Leiden, Ursprung, Aufhebung und Pfad keine eigene Natur.
  • „Keine Weisheit und auch kein Erlangen“ durchbricht die Anhaftung an die Dualität von Subjekt und Objekt in der Praxis. Zu glauben, es gäbe eine real existierende Weisheit, die eine real existierende Frucht erlangen kann, verbleibt im unterscheidenden Geist. Die Verwirklichung durch Prajñā transzendiert Subjekt und Objekt, es ist ein „Erlangen durch Nicht-Erlangen“.
  • „Aufgrund von Nicht-Erlangen“ ist der entscheidende Punkt (画龙点睛之笔, huà lóng diǎn jīng zhī bǐ) des Prajñā-Gedankens. Weil alle Dharmas von Natur aus leer und nicht erlangbar sind, sind Skandhas, Āyatanas, Dhātus leer, das bedingte Entstehen ist leer, die Vier Wahrheiten sind leer, und selbst die erlangende Weisheit und die erlangte Frucht haben in der höchsten Wahrheit keine eigene Natur. Nur durch das Verweilen in der rechten Sicht des „Nicht-Erlangens“ kann man wahrhaft in die Leerheit eintreten, alle Anhaftungen durchbrechen und Prajñā vollenden.

Herz-Sutra Vorlage 8: 【Bodhisattvas, die sich auf Prajñāpāramitā stützen, haben daher einen Geist ohne Hindernisse. Weil es keine Hindernisse gibt, gibt es keine Furcht. Fern von verkehrten Ansichten und Illusionen, erreichen sie endgültiges Nirwana.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Weist darauf hin, dass Bodhisattvas (菩提萨埵, Pútísàduǒ), indem sie sich auf die Praxis von Prajñāpāramitā stützen, einen Zustand erreichen können, in dem ihr Geist frei von Anhaftungen und Sorgen ist (无挂碍, wú guà'ài), wodurch sie keine Angst oder Furcht haben (无有恐怖, wú yǒu kǒngbù), frei von allen falschen Ansichten und illusorischen Unterscheidungen sind (远离颠倒梦想, yuǎnlí diāndǎo mèngxiǎng) und schließlich den Zustand der vollständigen Befreiung, das Nirwana, verwirklichen (究竟涅槃, jiūjìng nièpán).
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Über „sich auf Prajñāpāramitā stützen“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva sich von den geschickten Mitteln der Prajñāpāramitā entfernt, kann er, selbst wenn er den Buddhas nahe ist, sie verehrt, an ihren Orten gute Wurzeln pflanzt oder über viele Kalpas hinweg Geben, reine Sittlichkeit, Geduld, Eifer und Meditation praktiziert, dennoch nicht die Allwissenheit (Sarvajñajñāna) erlangen.“ (Erklärt umgekehrt, dass ohne Prajñā selbst andere gute Taten nicht zur Buddhaschaft führen können, was die Wichtigkeit des „Sich-Stützens auf Prajñā“ unterstreicht.)
  • Über „Geist ohne Hindernisse“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sehen sie kein Dharma, das entfernt werden könnte, und kein Dharma, dem man sich nähern könnte, weil die Natur und die Merkmale aller Dharmas leer sind.“ (Das Erkennen der Leerheit aller Dharmas, ohne Ergreifen und Ablehnen, führt natürlich zu einem Geist ohne Hindernisse.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Dieser Bodhisattva Mahāsattva haftet an keinem Dharma an, sei es bedingt (saṃskṛta) oder unbedingt (asaṃskṛta). Warum? Weil dieser Bodhisattva Mahāsattva weiß, dass alle Dharmas letztendlich leer sind und es keine Substanz gibt, an der man anhaften könnte.“ (Nicht-Anhaften ist gleichbedeutend mit ohne Hindernisse.)
  • Über „Weil es keine Hindernisse gibt, gibt es keine Furcht“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva tief Prajñāpāramitā praktiziert, können ihn alle bösen Māras, Māra-Armeen, hochmütigen Personen und alle Andersgläubigen nicht zerstören... Ebenso, Subhūti! Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, können alle weltlichen Menschen und Nicht-Menschen ihnen keinen Schaden zufügen oder sie erschrecken.“ (Prajñā hat schützende Kraft; der Geist des Praktizierenden ist ruhig, äußere Einflüsse können ihn nicht angreifen, daher gibt es natürlich keine Furcht.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 538) Zehnter Teil, Kapitel über die Anvertrauung 6: Der Buddha sprach zu Ānanda: „Diese guten Männer und Frauen werden, weil sie das tiefgründige Sutra der Prajñāpāramitā gehört haben, von aller Furcht befreit.“ (Erklärt direkt, dass das Hören und Praktizieren von Prajñā Furcht beseitigen kann.)
  • Über „Fern von verkehrten Ansichten und Illusionen“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Die Lebewesen haben verkehrte Ansichten und haften fälschlicherweise an; sie kennen und sehen diese Wahre Wirklichkeit nicht. Die Bodhisattva Mahāsattvas zeigen ihnen zum Wohle die Dharmas gemäß den konventionellen Merkmalen, um sie vom Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien.“ (Der Bodhisattva selbst ist bereits frei von verkehrten Ansichten, nur so kann er anderen helfen, sich davon zu befreien. Verkehrte Ansichten (颠倒, diāndǎo) beziehen sich auf falsche Sichtweisen wie das Festhalten am Falschen als Wahr, an Dauerhaftigkeit, Glückseligkeit, Selbst und Reinheit.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Wenn Bodhisattva Mahāsattvas tief Prajñāpāramitā praktizieren, sollten sie die tiefgründige Prajñāpāramitā ohne gedankliche Konstruktionen (无戏论, wú xìlùn) praktizieren... Gedankliche Konstruktionen sind die Wurzel von Geburt und Tod.“ („Gedankliche Konstruktionen“ (戏论, xìlùn) sind illusorische Unterscheidungen, ähnlich wie verkehrte Ansichten und Illusionen. Frei von gedanklichen Konstruktionen zu sein bedeutet, frei von verkehrten Ansichten und Illusionen zu sein.)
  • Über „endgültiges Nirwana“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Durch diese Prajñāpāramitā können Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und Tathāgatas das andere Ufer erreichen. Nachdem sie das andere Ufer erreicht haben, können sie alle Leiden und deren Gewohnheitsenergien vollständig und dauerhaft beseitigen und das endgültige, dauerhafte und glückselige Nirwana verwirklichen.“ (Weist klar darauf hin, dass man durch Prajñā das „endgültige, dauerhafte und glückselige Nirwana“ (毕竟常乐涅槃, bìjìng cháng lè nièpán), d.h. das endgültige Nirwana, verwirklichen kann.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • Dieser Abschnitt beschreibt den praktischen Nutzen und die Errungenschaften der Prajñā-Weisheit in der Bodhisattva-Praxis.
  • „Geist ohne Hindernisse“ ist die Ursache, die daraus resultiert, dass Prajñā die Anhaftung an das Selbst (Ich-Anhaftung, 我执, wǒ zhí) und die Anhaftung an die Dharmas (法执, fǎ zhí) durchbricht.
  • „Keine Furcht“ ist die Wirkung, denn wenn der Geist keine Objekte der Anhaftung mehr hat, gibt es auch keine Wurzel mehr für die Angst vor Verlust oder Verletzung.
  • „Fern von verkehrten Ansichten und Illusionen“ bedeutet, dass die Prajñā-Weisheit die wahre Natur aller Dharmas erkennen und alle falschen Wahrnehmungen und illusorischen Vorstellungen, die auf Unwissenheit beruhen, durchbrechen kann.
  • „Endgültiges Nirwana“ ist das letztendliche Ziel und bezieht sich darauf, durch die Prajñā-Weisheit die Leiden vollständig auszulöschen, den Kreislauf von Geburt und Tod zu überwinden und den vollkommensten Zustand der Befreiung zu erreichen. Für Mahāyāna-Bodhisattvas ist dieses Nirwana das „Nicht-verweilende Nirwana“ (无住涅槃, wú zhù nièpán), das weder im Daseinskreislauf noch im Nirwana verweilt, sondern Mitgefühl und Weisheit vereint.

Herz-Sutra Vorlage 9: 【Alle Buddhas der drei Zeiten, die sich auf Prajñāpāramitā stützen, erlangen daher Anuttarā Samyaksaṃbodhi.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Nicht nur Bodhisattvas, sondern alle Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft (三世诸佛, sānshì zhūfó) haben ebenfalls durch das Praktizieren von Prajñāpāramitā die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung (阿耨多罗三藐三菩提, Ānòuduōluó Sānmiǎo Sānpútí) erlangt, d.h. die vollendete Buddhaschaft.
  • Betont, dass Prajñāpāramitā die Grundlage und der unerlässliche Weg zur Erlangung der Buddhaschaft ist.
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Subhūti! Die tiefgründige Prajñāpāramitā kann alle Buddhas hervorbringen, sie ist die Mutter aller Buddhas (诸佛母, zhū fó mǔ); sie kann der Welt die wahre Natur aller Dharmas zeigen, genannt der herausragende Pfad.“ (Nennt Prajñā direkt die „Mutter aller Buddhas“, was erklärt, dass Buddhas aus Prajñā geboren werden.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: „Die Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart sind ebenso; sie alle erlangen die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung aufgrund von Prajñāpāramitā und Nicht-Erlangen (依般若波罗蜜多无所得故, yī bōrě bōluómìduō wú suǒdé gù).“ (Bei der Erklärung von „Erlangen durch Nicht-Erlangen“ wird klar erwähnt, dass alle Buddhas der drei Zeiten die Erleuchtung „aufgrund von Prajñāpāramitā und Nicht-Erlangen“ erlangen, was in hohem Maße mit diesem Satz des Herz-Sutras übereinstimmt.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 528) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-2: „Der Buddha sprach: Subhūti! Als ich ursprünglich den Bodhisattva-Pfad praktizierte, praktizierte ich die Pāramitā des Gebens bis hin zur Pāramitā der Weisheit. Mit Nicht-Erlangen als geschicktem Mittel haftete ich an keinem Dharma an und erlangte mit einer in einem Augenblick entsprechenden wunderbaren Weisheit (一刹那相应妙慧, yī chànà xiāngyìng miào huì) die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung.“ (Buddha Śākyamuni beschreibt seine eigene Erleuchtungserfahrung und weist klar darauf hin, dass er durch die Praxis der sechs Pāramitās, insbesondere der Prajñā-Pāramitā (manifestiert als Nicht-Erlangen, Nicht-Anhaften, in einem Augenblick entsprechende wunderbare Weisheit), die unübertroffene Erleuchtung erlangte.)
  • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 575) Elfter Teil, Kapitel über die tiefgründige Bedeutung 16: „Alle Buddhas und Erhabenen der drei Zeiten stützen sich auf das tiefgründige und wunderbare Dharma der Prajñāpāramitā, um die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung zu erlangen, das wunderbare Dharma-Rad zu drehen und die Lebewesen zu befreien.“ (Betont erneut, dass alle Buddhas der drei Zeiten sich auf Prajñā stützen, um Erleuchtung zu erlangen.)
• Erläuterung der Doktrin:
  • Dieser Satz hebt die Stellung von Prajñāpāramitā auf die höchste Ebene; sie ist nicht nur der Kern der Bodhisattva-Praxis, sondern auch die einzige Grundlage für die Erlangung der Buddhaschaft.
  • „Anuttarā Samyaksaṃbodhi“ ist der Zustand vollkommener Weisheit und Erleuchtung, den ein Buddha verwirklicht. Die Verwirklichung dieses Zustands bedeutet die vollständige Erkenntnis der wahren Natur aller Dharmas, die Beseitigung aller Leiden und Gewohnheitsenergien sowie den Besitz unermesslicher Qualitäten und Fähigkeiten.
  • Prajñā kann deshalb zur Buddhaschaft führen, weil sie die Hindernisse für die Verwirklichung – Unwissenheit, Ich-Anhaftung und Dharma-Anhaftung – grundlegend durchbrechen und die allen Lebewesen innewohnende Buddha-Natur enthüllen kann. Ohne die Weisheit der Leerheit von Prajñā können alle anderen Praktiken nicht zur endgültigen Buddhaschaft führen.

Herz-Sutra Vorlage 10: 【Daher wisse, dass Prajñāpāramitā das große göttliche Mantra ist, das große leuchtende Mantra, das höchste Mantra, das unvergleichliche Mantra, das alles Leiden beseitigen kann, wahrhaftig und ohne Fehl.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Fasst die herausragenden Qualitäten von Prajñāpāramitā zusammen und vergleicht sie mit einem Mantra (咒, zhòu), das unvorstellbare Kraft und Wirksamkeit besitzt.
  • „Großes göttliches Mantra“ (大神咒, dà shén zhòu): Besitzt immense Kraft, kann alle Hindernisse überwinden.
  • „Großes leuchtendes Mantra“ (大明咒, dà míng zhòu): Besitzt großes Licht, kann alle Dunkelheit der Unwissenheit durchbrechen.
  • „Höchstes Mantra“ (无上咒, wú shàng zhòu): Ist die höchste, herausragendste Lehre, nichts übertrifft sie.
  • „Unvergleichliches Mantra“ (无等等咒, wú děngděng zhòu): Ist eine einzigartige Lehre, mit der nichts verglichen werden kann.
  • Es kann wahrhaftig, ohne Fehl und vollständig alle Leiden des Daseinskreislaufs beseitigen.
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Über „Großes göttliches Mantra“ (Kraft):
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: (Wiederholung) „Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva tief Prajñāpāramitā praktiziert, können ihn alle bösen Māras, Māra-Armeen, hochmütigen Personen und alle Andersgläubigen nicht zerstören, und alle weltlichen Leiden wie Gier, Hass, Verblendung usw. können ihn nicht erschüttern.“ (Zeigt seine mächtige Kraft, innere und äußere Hindernisse zu überwinden.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 578) Zwölfter Teil, Unvergleichliches Kapitel 1: (Prajñā ermöglicht es Bodhisattvas,) „schnell die Allwissenheit zu erlangen, unzählige Lebewesen zu befreien, sie vom großen Leiden des Daseinskreislaufs zu erlösen und die Glückseligkeit des Nirwana zu erlangen.“ (Besitzt die immense göttliche Kraft, schnell die Frucht zu erlangen und Lebewesen umfassend zu befreien.)
  • Über „Großes leuchtendes Mantra“ (Licht):
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: (Wiederholung) „Kann der Welt die wahre Natur aller Dharmas zeigen, genannt der herausragende Pfad.“ (Prajñā kann die wahre Natur aller Dharmas wahrheitsgemäß enthüllen, wie eine helle Lampe, die die Dunkelheit durchbricht.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 574) Elfter Teil, Kapitel über Nicht-Erlangen 15: „Diese wahre Prajñāpāramitā kann alle Dharmas erleuchten (照, zhào), [zeigen, dass sie] alle letztendlich leer, ohne Merkmal, ohne Wunsch, ohne Entstehen, ohne Vergehen, ohne Befleckung, ohne Reinheit sind, wie der leere Raum, nicht ergreifbar.“ (Verwendet direkt das Wort „erleuchten“ (照, zhào), um die Funktion von Prajñā zu beschreiben.)
  • Über „Höchstes Mantra“ (Höchste Stellung):
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: (Wiederholung) „Durch diese Prajñāpāramitā... können Tathāgatas das andere Ufer erreichen... das endgültige, dauerhafte und glückselige Nirwana verwirklichen.“ (Da es zur Buddhaschaft und zum endgültigen Nirwana führt, ist es natürlich das Höchste.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 402) Zweiter Teil, Einleitungskapitel 1: „Der Buddha sprach zu Śāriputra: ‚Die Prajñāpāramitā, die von Bodhisattva Mahāsattvas praktiziert wird, wisse, ist gleichbedeutend mit der unübertroffenen Erleuchtung (Bodhi).‘“ (Setzt Prajñā direkt mit der unübertroffenen Erleuchtung gleich.)
  • Über „Unvergleichliches Mantra“ (Unvergleichbarkeit):
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 578) Zwölfter Teil, Unvergleichliches Kapitel 1: (Kapitelname ist „Unvergleichliches Kapitel“) „Zu dieser Zeit sprach der Erhabene zu Śāriputra: ‚Wenn ein Bodhisattva Mahāsattva die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung erlangen möchte, sollte er Prajñāpāramitā lernen. Śāriputra! Dieses Dharma, das Bodhisattva Mahāsattvas lernen sollten, hat nichts, was ihm gleichkommt, daher wird es unvergleichlich (无等等, wú děngděng) genannt.‘“ (Erklärt direkt die Bedeutung von „unvergleichlich“: Es gibt kein Dharma, das ihm gleichkommt oder verglichen werden kann.)
  • Über „Kann alles Leiden beseitigen, wahrhaftig und ohne Fehl“:
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: (Wiederholung) „Um sie von den unermesslichen Leiden des Daseinskreislaufs in den drei Welten zu befreien und das endgültige, dauerhafte und glückselige Nirwana zu verwirklichen.“ (Bestätigt klar seine Wirkung bei der Beseitigung von Leiden.)
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 527) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 2-1: „Wer Prajñāpāramitā praktiziert, praktiziert die wahre Bedeutung der Natur und der Merkmale aller Dharmas. Wer die wahre Bedeutung der Natur und der Merkmale aller Dharmas praktiziert, tut dies, um die Wahre Wirklichkeit (Tathatā), die Dharmadhātu, die Dharma-Natur (Dharmatā), die nicht-trügerische Natur (Avitathatā), die unveränderliche Natur (Ananyathātva), die Gleichheitsnatur (Samatā), die Natur der Abwesenheit von Entstehen (Anutpāda), die Beständigkeit des Dharma (Dharmasthititā), den Verweilort des Dharma (Dharmaniyāmatā), die tatsächliche Realität (Bhūtakoṭi) zu erkennen.“ (Betont die Verbindung von Prajñā mit „Wahrhaftigkeit“ (真实, zhēnshí) und „nicht-trügerischer Natur“ (不虚妄性, bù xūwàng xìng).)
• Erläuterung der Doktrin:
  • Dieser Abschnitt ist ein hohes Lob auf den Wert und die Funktion von Prajñāpāramitā. „Mantra“ bezieht sich hier nicht auf spezifische Silben (obwohl am Ende ein Mantra steht), sondern nimmt die Bedeutung von „wahrem Wort“ (真言, zhēnyán), „alles umfassend“ (总持, zǒngchí - alles Dharma umfassend, unermessliche Bedeutung haltend), „leuchtend“ (明, míng - Dunkelheit durchbrechend), „göttlich“ (神, shén - Kraft) an, um die unvorstellbare Funktion der Prajñā-Weisheit zu symbolisieren.
  • Groß göttlich, groß leuchtend, höchst, unvergleichlich – diese vier Dimensionen (Kraft, Weisheit, Stellung, Einzigartigkeit) preisen die vollkommene Vortrefflichkeit von Prajñā.
  • „Kann alles Leiden beseitigen, wahrhaftig und ohne Fehl“ ist die endgültige Bestätigung seiner Wirksamkeit. Die Prajñā-Weisheit löst durch die Enthüllung der Realität der Leerheit die Wurzel der Leidensentstehung (Anhaftung) grundlegend auf; ihre befreiende Wirkung ist wahrhaftig, zuverlässig und wird sich zwangsläufig einstellen.

Herz-Sutra Vorlage 11: 【Daher wurde das Prajñāpāramitā-Mantra gesprochen. Das Mantra lautet: Gate Gate Pāragate Pārasaṃgate Bodhi Svāhā.】

• Bedeutung des Herz-Sutra-Satzes:
  • Weil Prajñāpāramitā die oben beschriebenen unermesslichen Verdienste und Kräfte besitzt, wird am Ende ein Mantra gegeben, das rezitiert werden kann, als konzentriertes Symbol und praktische Methode der Prajñā-Lehre.
  • Ungefähre Übersetzung des Mantras: Gegangen! Gegangen! Zum anderen Ufer gegangen! Vollständig (oder gemeinsam) zum anderen Ufer gegangen! Erwachen! Vollkommene Erfüllung!
• Zugehöriger Text aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra:
  • Das Mahāprajñāpāramitā Sūtra selbst ist umfangreich und eine detaillierte Darlegung der Prajñā-Lehre; es endet normalerweise nicht mit einem einzelnen konzentrierten Mantra. Aber der gesamte Inhalt des Mahāprajñāpāramitā Sūtras ist eine umfassende Erklärung der Bedeutung dieses Mantras.
  • Gate (揭谛 - Gegangen, Überwunden): Entspricht den unzähligen Lehren im Mahāprajñāpāramitā Sūtra über das „Sich-Entfernen“ von Anhaftungen, das „Überwinden“ der Zustände gewöhnlicher Wesen und der zwei Fahrzeuge (Śrāvaka, Pratyekabuddha), das „Überqueren“ (度, dù) des Leidensmeeres von Geburt und Tod.
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 578) Zwölfter Teil, Unvergleichliches Kapitel 1: „Alle Śrāvakas und Pratyekabuddhas überwinden (超过, chāoguò), treten ein (趣入, qùrù) in die wahre Natur der Bodhisattva-Befreiung vom Entstehen.“ („Überwinden“, „Eintreten“ entspricht der Bedeutung von „Gate“.)
  • Pāragate (波罗揭谛 - Zum anderen Ufer gegangen): Entspricht direkt der Kernbedeutung von „Pāramitā“ (波罗蜜多).
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: (Wiederholung) „Durch diese Prajñāpāramitā können Śrāvakas, Pratyekabuddhas, Bodhisattvas und Tathāgatas das andere Ufer erreichen...“ („Das andere Ufer erreichen“ (到彼岸, dào bǐ'àn) ist „Pāragate“.)
  • Pārasaṃgate (波罗僧揭谛 - Vollständig/Gemeinsam zum anderen Ufer gegangen): Verkörpert den Geist des Mahāyāna von Selbstnutzen und Nutzen für andere, der universellen Befreiung aller Wesen.
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: (Wiederholung) „Bodhisattva Mahāsattvas... streben für die Lebewesen (为有情, wèi yǒuqíng) nach der unübertroffenen, vollkommenen Erleuchtung, um sie von den unermesslichen Leiden des Daseinskreislaufs in den drei Welten zu befreien (令解脱, lìng jiětuō)...“ („Für die Lebewesen“, „befreien“ verkörpert „Saṃ“ (gemeinsam).)
    • „Saṃ“ (僧) hat auch die Bedeutung „vollständig, gründlich“, was der „endgültigen“ (究竟, jiūjìng) Befreiung durch Prajñā entspricht.
  • Bodhi (菩提 - Erwachen): Das letztendliche Ziel von Prajñā.
    • Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Band 526) Zehnter Teil, Kapitel über Subhūti 1: (Wiederholung) „Die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung (无上正等菩提, wúshàng zhèngděng pútí) erlangen.“
  • Svāhā (萨婆诃 - Vollkommene Erfüllung): Wunsch und Bestätigung am Ende des Mantras.
    • Die gesamte Verkündung des Mahāprajñāpāramitā Sūtras dient dazu, dass alle Lebewesen letztendlich den Buddha-Pfad vollkommen erfüllen können.
• Erläuterung der Doktrin:
  • Das Mantra am Ende des Herz-Sutras kann als eine extrem vereinfachte Zusammenfassung des Pfades und des Ziels der Prajñā-Praxis betrachtet werden. Es ist nicht nur eine Zusammenfassung der Prajñā-Theorie, sondern auch eine praktische Anleitung und Kraftübertragung.
  • Das Rezitieren dieses Mantras kann als Gelübde verstanden werden: Möge ich (und alle Wesen) dieses Ufer der Leiden und Anhaftungen überwinden (Gate), das andere Ufer der Weisheit und Befreiung erreichen (Pāragate), mögen alle Lebewesen gemeinsam das endgültige, vollkommene andere Ufer erreichen (Pārasaṃgate), und letztendlich die unübertroffene, vollkommene Erleuchtung verwirklichen (Bodhi Svāhā)!
  • Obwohl das Mahāprajñāpāramitā Sūtra hauptsächlich aus doktrinären Erklärungen besteht, betont die Prajñā-Lehre selbst die Einheit von textlicher Prajñā (文字般若, wénzì bōrě), beobachtender Prajñā (观照般若, guānzhào bōrě) und der Prajñā der wahren Realität (实相般若, shíxiàng bōrě). Das Mantra kann als geschicktes Mittel dienen, um dem Praktizierenden zu helfen, sich an die Prajñā-Lehre zu erinnern, den Geist zu sammeln und sich mit der Leerheit von Prajñā zu verbinden.

Zusammenfassung:

Durch den Satz-für-Satz-Vergleich des Herz-Sutras mit den vollständigen relevanten Textstellen aus dem Mahāprajñāpāramitā Sūtra können wir klar erkennen:

1. Hohe Übereinstimmung: Die Kerngedanken des Herz-Sutras, wie die Leerheit der fünf Skandhas, die Nicht-Dualität von Form und Leerheit, das Leerheitsmerkmal aller Dharmas, Nicht-Erlangen, die Verdienste von Prajñā, das Erlangen der Erleuchtung durch Prajñā usw., werden im Mahāprajñāpāramitā Sūtra ausführlich, wiederholt und tiefgründig erläutert und begründet. Das Herz-Sutra ist tatsächlich eine hochkonzentrierte Essenz und ein Extrakt des Mahāprajñāpāramitā Sūtras.
2. Gegenseitige Ergänzung von Kürze und Ausführlichkeit: Das Herz-Sutra ist prägnant und weist direkt auf den Kern hin. Das Mahāprajñāpāramitā Sūtra hingegen zitiert umfassend und argumentiert wiederholt, wodurch es für jeden Satz des Herz-Sutras einen reichen Hintergrund, Begründungen und Details liefert, die uns helfen, die tiefgründige Bedeutung (微言大义, wēi yán dà yì) des Herz-Sutras tiefer und genauer zu verstehen.
3. Der Kern von Prajñā: Der gemeinsame Kern beider Sutras ist „Prajñāpāramitā“ – die Weisheit, die die grundlegende Leerheit der eigenen Natur aller Dharmas durchdringt, sowie der Praxisweg, der auf dieser Weisheit basiert, um Anhaftungen zu durchbrechen, alles Leiden zu überwinden und letztendlich die unübertroffene Erleuchtung zu erlangen. Der Schlüssel liegt in der Sichtweise und Praxis des „Nicht-Erlangens“ (无所得, wú suǒdé).

Diese vergleichende Studie hilft uns, wörtliche Fehlinterpretationen (望文生义, wàngwénshēngyì) oder Missverständnisse des Herz-Sutras zu vermeiden und die tiefgründigen und subtilen Aspekte (甚深微妙之处, shènshēn wēimiào zhī chù) der Prajñā-Lehre tiefer zu erfahren.