Absolut! Hier ist die strukturierte Übersetzung des von Ihnen bereitgestellten Textes aus dem Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra (悲華經), Rolle 6 und 7, ins Deutsche. Ich habe versucht, die buddhistische Terminologie so genau wie möglich wiederzugeben und die Struktur beizubehalten.
《悲華經》 Link: http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T03/T03n0157_001.xml Im Folgenden finden Sie die vollständige strukturierte Liste der „Fünfhundert Gelübde“ des Brahmanen Schatzmeer (宝海梵志) und seiner anschließenden ergänzenden großen Gelübde (beginnend mit „世尊！我今自行六波罗蜜调伏众生...“ bis unmittelbar bevor der Cakravartin-König zu sprechen beginnt) aus der sechsten und siebten Rolle des 《悲華經》, gemäß Ihren Anforderungen.
2. Hauptteil der Fünfhundert Gelübde des Brahmanen Schatzmeer - Anzahl der Hauptgelübde: 518
3. Ergänzende große Gelübde - Anzahl der Hauptgelübde: 96
《悲華經》 Sechste und Siebte Rolle: Detaillierte Aufzeichnung der Großen Gelübde des Brahmanen Schatzmeer
Einleitung: Edler Mann! Nachdem der Brahmane Schatzmeer diese Verse zum Lob des Buddha gesprochen hatte, pries ihn die gesamte Versammlung und sagte: ‚Vortrefflich! Vortrefflich! Großer Mann! Du hast den Tathāgata auf wunderbare Weise gepriesen, seine subtile und höchste Natur.‘
1. Gelübde zur Praxis des Bodhisattva-Pfades und zur Erlangung der Buddhaschaft zur Befreiung der Wesen (Hauptinhalt der „Fünfhundert Gelübde“)
1.1. Allgemeine Gelübde zur Bodhisattva-Praxis und Gelübde der Sechs Pāramitās
1.1.1. Grundlegendes Gelübde, die sündigen und leidenden Wesen der fünf Trübungen der üblen Welt nicht aufzugeben (1). Bis in zukünftige Leben, nachdem Asamkhyeya-Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner eines Ganges, vergangen sind und man in den späteren Teil eines zweiten Asamkhyeya-Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner eines Ganges, eingetreten ist, wenn im Bhadrakalpa die Lebensspanne der Menschen tausend Jahre beträgt, dann werde ich den Bodhisattva-Pfad praktizieren. (2). (Ich werde dann) lange Zeit in Samsara verweilen und alle Leiden ertragen. (3). (Ich werde dann) durch die Kraft der Samādhis aller Bodhisattvas diese Wesen (der fünf Trübungen der üblen Welt, mit tiefverwurzelten Befleckungen, fähig zu den fünf schrecklichen Vergehen, den wahren Dharma zerstörend, die Heiligen verleumdend, falsche Ansichten praktizierend, ohne die sieben heiligen Reichtümer, respektlos gegenüber Eltern, ohne Ehrfurcht vor Śramaṇas und Brahmanen, das Unangemessene tuend und das Angemessene unterlassend, keine verdienstvollen Taten vollbringend, keine Furcht vor zukünftigen Leben habend, an den drei Orten des Verdienstes ohne den Wunsch zu handeln, nicht nach Belohnungen im Himmel oder unter Menschen strebend, eifrig die zehn Übel praktizierend und zu den drei unheilsamen Existenzen strebend, fern von guten Lehrern, ohne die Nähe wahrer Weisheit zu kennen, im Gefängnis der drei Existenzen von Samsara gefangen, den vier Strömen folgend und im Fluss der Asche versinkend, von Unwissenheit geblendet, fern von allen guten Taten, ausschließlich üble Taten vollbringend. Solche Wesen werden von den Buddha-Welten nicht aufgenommen und daher in diese Welt verbannt, da sie von guten Taten entfernt sind, unheilsame Taten praktizieren und auf falschen Wegen wandeln, ihre schweren Sünden sich wie ein großer Berg auftürmen) gewiss nicht aufgeben.
1.1.2. Gelübde zur Praxis des Dāna Pāramitā (Geben) (4). Erhabener! Ich praktiziere nun selbst die Sechs Pāramitās, um die Lebewesen zu zähmen. (5). Wenn ich das Dāna Pāramitā praktiziere, wenn es Lebewesen gibt, die von Leben zu Leben von mir das Nötige erbitten, werde ich ihnen, entsprechend ihren Bitten, Nahrung und Trank in Fülle geben. (6). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Medizin. (7). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Kleidung. (8). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Lagerstätten. (9). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Wohnungen und Siedlungen. (10). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Blumen und Räucherwerk. (11). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Schmuck. (12). (Ich werde ihnen in Fülle geben) duftende Salben. (13). (Ich werde) den Kranken Medizin geben. (14). (Ich werde den Kranken geben) Pflege und Diener. (15). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Banner. (16). (Ich werde ihnen in Fülle geben) kostbare Schirme. (17). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Geld und Reichtümer. (18). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Getreide und Seide. (19). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Elefanten und Pferde. (20). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Wagen. (21). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Gold und Silber. (22). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Münzen und Waren. (23). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Perlen. (24). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Lapislazuli. (25). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Kristall. (26). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Muscheln. (27). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Jade. (28). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Korallen. (29). (Ich werde ihnen in Fülle geben) echte Schätze. (30). (Ich werde ihnen in Fülle geben) unechte Schätze. (31). (Ich werde ihnen in Fülle geben) himmlische Kronen. (32). (Ich werde ihnen in Fülle geben) Wedel und Schmuck. (33). Solche Dinge werde ich allen Lebewesen, selbst den Ärmsten, mit großem Mitgefühl geben. (34). Obwohl ich solche Gaben mache, strebe ich nicht nach Belohnungen im Himmel oder unter Menschen. (35). Nur um die Lebewesen zu zähmen und anzunehmen, aus diesem Grund gebe ich alles auf, was ich besitze. (36). Wenn es Lebewesen gibt, die über das Maß hinaus bitten, wie Sklaven, Dörfer, Städte, Ehefrauen, Kinder, Hände, Füße, Nase, Zunge, Kopf, Augen, Haut, Blut, Knochen, Fleisch, ja sogar das Leben selbst – wenn sie um solche übermäßigen Dinge bitten, werde ich dann großes Mitgefühl entwickeln und diese Dinge als Gabe hingeben. (37). (Wenn ich übermäßige Dinge als Gabe hingebe) strebe ich nicht nach Belohnung. (38). (Wenn ich übermäßige Dinge als Gabe hingebe) tue ich dies nur, um die Lebewesen zu zähmen und anzunehmen. (39). Erhabener! Wenn ich das Dāna Pāramitā praktiziere, (möge es so sein, dass) die Bodhisattvas der Vergangenheit, die das Dāna Pāramitā praktizierten, mich nicht erreichen konnten. (40). (Möge es so sein, dass) zukünftige Bodhisattvas, die den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi entwickeln und das Dāna Pāramitā praktizieren werden, mich ebenfalls nicht erreichen können. (41). Erhabener! In zukünftigen Zeitaltern werde ich, um den Bodhisattva-Pfad zu praktizieren, über hunderttausend Millionen Kalpas hinweg dieses Dāna Pāramitā praktizieren. (42). Erhabener! Wenn es in zukünftigen Zeitaltern welche gibt, die den Bodhisattva-Pfad praktizieren wollen, werde ich für sie dieses Dāna Pāramitā praktizieren, damit es nicht unterbrochen wird.
1.1.3. Gelübde zur Praxis des Śīla Pāramitā (Ethik/Sittlichkeit) (43). Wenn ich zum ersten Mal in das Śīla Pāramitā eintrete, um der Anuttarasamyaksaṃbodhi willen, werde ich verschiedene Arten von Geboten halten. (44). (Um der Anuttarasamyaksaṃbodhi willen) werde ich verschiedene asketische Praktiken kultivieren. (45). Wie im Abschnitt über Dāna gesagt, (möge ich) durch die Betrachtung meiner Selbstlosigkeit erreichen, dass die fünf Sinnesorgane nicht von den fünf Sinnesobjekten verletzt werden.
1.1.4. Gelübde zur Praxis des Kṣānti Pāramitā (Geduld) (46). Dieses Kṣānti Pāramitā – ich werde dieses Kṣānti Pāramitā ebenso praktizieren, wie oben gesagt (die bedingten Phänomene betrachten, frei von allen Fehlern, die unbedingten Phänomene als subtil und friedvoll erkennen).
1.1.5. Gelübde zur Praxis des Vīrya Pāramitā (Tatkraft/Eifer) (47). (Wenn ich das Vīrya Pāramitā praktiziere) werde ich eifrig und fleißig kultivieren. (48). (Wenn ich das Vīrya Pāramitā praktiziere) werde ich auf dem höchsten Pfad nicht zurückfallen. (49). Dieses Vīrya Pāramitā – ich werde dieses Vīrya Pāramitā ebenfalls so praktizieren.
1.1.6. Gelübde zur Praxis des Dhyāna Pāramitā (Meditation) (50). Wenn man an allen Orten die Leerheit praktiziert und das Dharma der Stille erlangt, das nennt man Dhyāna Pāramitā (ich gelobe, dieses Dhyāna Pāramitā so zu praktizieren).
1.1.7. Gelübde zur Praxis des Prajñā Pāramitā (Weisheit) (51). Wenn man erkennt, dass alle Dharmas von Natur aus nicht entstanden sind und daher jetzt nicht vergehen, das nennt man Prajñā Pāramitā (ich gelobe, dieses Prajñā Pāramitā so zu praktizieren). (52). Ich werde über unermessliche hunderttausend Millionen Asamkhyeya-Kalpas hinweg das Prajñā Pāramitā fest und eifrig kultivieren. (53). (Warum? ...) Deshalb werde ich nun in zukünftigen Zeitaltern den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi entwickeln. (54). (Ich werde nun in zukünftigen Zeitaltern) den Bodhisattva-Pfad kultivieren. (55). (Ich werde nun in zukünftigen Zeitaltern den Bodhisattva-Pfad kultivieren) damit alle guten Dharmas nicht unterbrochen werden.
1.2. Gelübde, Leiden für Lebewesen auf sich zu nehmen und sie mit verschiedenen geschickten Mitteln zu lehren
1.2.1. Entschlossenheit und Nicht-Streben nach Belohnung (56). Nachdem ich den ersten Entschluss gefasst habe, werde ich für zukünftige Bodhisattvas usw. großes Mitgefühl zeigen, bis zum Nirvāṇa. (57). (Mögen jene, die den Namen meines großen Mitgefühls hören, im Herzen erstaunt sein und es als beispiellos preisen.) (58). Deshalb rühme ich mich meiner Gaben nicht. (59). (Ich) verlasse mich nicht auf das Halten der Gebote. (60). (Ich) denke nicht an Geduld. (61). (Ich) stütze mich nicht auf Eifer. (62). (Ich) erfreue mich nicht an den verschiedenen Meditationen. (63). Alle Weisheit ist nicht an die drei Zeiten gebunden. (64). Obwohl ich diese Sechs Pāramitās praktiziere, strebe ich nicht nach Belohnung.
1.2.2. Kultivierung der Sechs Pāramitās und Übernahme von Leiden für Wesen mit spezifischen üblen Taten (65). Es gibt Lebewesen, die die sieben heiligen Reichtümer verloren haben, von den Buddha-Welten verstoßen wurden, die fünf schrecklichen Vergehen begangen haben, den wahren Dharma zerstört, die Weisen und Heiligen verleumdet, falsche Ansichten praktiziert haben, deren schwere Sünden wie ein großer Berg sind, die ständig von falschen Wegen verdeckt sind; deshalb werde ich nun für diese Wesen mich mit ganzem Herzen schmücken und eifrig die Sechs Pāramitās kultivieren. (66). Um für jedes einzelne Lebewesen gute Wurzeln zu pflanzen, werde ich über zehn Kalpas hinweg in die Avīci-Hölle eintreten und unermessliches Leid erfahren. (67). (Um für jedes einzelne Lebewesen gute Wurzeln zu pflanzen, werde ich über zehn Kalpas hinweg im) Tierreich (unermessliches Leid erfahren). (68). (Um für jedes einzelne Lebewesen gute Wurzeln zu pflanzen, werde ich über zehn Kalpas hinweg im Reich der) hungrigen Geister (unermessliches Leid erfahren). (69). (Um für jedes einzelne Lebewesen gute Wurzeln zu pflanzen, werde ich über zehn Kalpas hinweg unter) armen Menschen und Geistern (unermessliches Leid erfahren). (70). (Um für jedes einzelne Lebewesen gute Wurzeln zu pflanzen, werde ich über zehn Kalpas hinweg unter) niederen Menschen ebenso (unermessliches Leid erfahren). (71). Wenn es Lebewesen gibt, die leer an guten Wurzeln sind, deren Geist zerstreut und verbrannt ist, werde ich sie alle annehmen und zähmen. (72). (Wenn es Lebewesen gibt, die leer an guten Wurzeln sind, deren Geist zerstreut und verbrannt ist, werde ich sie alle annehmen und zähmen) und sie gute Wurzeln pflanzen lassen. (73). Bis zum Bhadrakalpa, in dieser Zwischenzeit, wünsche ich mir niemals, im Himmel oder unter Menschen Freuden zu genießen, außer für ein Leben im Tuṣita-Himmel, um auf die Zeit der Buddhaschaft zu warten.
1.2.3. Weitreichende Opfergaben an alle Buddhas und Belehrung der Lebewesen (74). Ich sollte so lange im Samsara verweilen, für eine Dauer, die der Anzahl der Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, und allen Buddhas mit allem Nötigen Opfergaben darbringen. (75). Um für ein einziges Lebewesen gute Wurzeln zu pflanzen, werde ich mit Opfergaben, deren Anzahl der Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, jedem einzelnen der unzähligen, grenzenlosen Buddhas der zehn Richtungen Opfergaben darbringen. (76). Ebenso werde ich bei jedem einzelnen der unzähligen, grenzenlosen Buddhas der zehn Richtungen gute Verdienste erlangen, deren Anzahl der Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht. (77). Vor jedem einzelnen Buddha werde ich wiederum Lebewesen lehren und umwandeln, deren Anzahl der Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, und sie auf dem Pfad der höchsten Bodhi verankern. (78). (Vor jedem einzelnen Buddha werde ich wiederum Lebewesen lehren und umwandeln, deren Anzahl der Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, und sie auf dem Pfad der) Pratyekabuddhas (verankern). (79). (Vor jedem einzelnen Buddha werde ich wiederum Lebewesen lehren und umwandeln, deren Anzahl der Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, und sie auf dem Pfad der) Śrāvakas (verankern), ebenso entsprechend den Wünschen aller Lebewesen lehren.
1.2.4. Belehrung in Zeiten ohne Buddha und durch Verwandlung in entsprechende Formen (80). Wenn es eine Welt gibt, in der noch kein Buddha erschienen ist, wünsche ich, als Asket zu wirken, alle Lebewesen zu lehren und sie in den zehn guten Taten zu verankern. (81). (Wünsche, als Asket zu wirken, alle Lebewesen zu lehren und sie in den) fünf übernatürlichen Kräften (zu verankern). (82). (Wünsche, als Asket zu wirken, alle Lebewesen zu lehren und sie) von allen Ansichten zu befreien. (83). Wenn es Lebewesen gibt, die den Gott Maheśvara verehren, wünsche ich, mich in die Gestalt Maheśvaras zu verwandeln und sie zu lehren, damit sie in guten Dharmas verankert werden. (84). Diejenigen, die den Achtarmigen verehren, wünsche ich ebenfalls, mich in die Gestalt eines achtarmigen Gottes zu verwandeln und sie zu lehren, damit sie in guten Dharmas verankert werden. (85). Diejenigen, die Sonne und Mond (Götter) verehren, wünsche ich ebenfalls, mich in die Gestalt von Sonne und Mond (Göttern) zu verwandeln und sie zu lehren, damit sie in guten Dharmas verankert werden. (86). Diejenigen, die Brahmā verehren, wünsche ich ebenfalls, mich in die Gestalt Brahmas zu verwandeln und sie zu lehren, damit sie in guten Dharmas verankert werden. (87). Es gibt solche, die den Garuḍa-Vogel verehren, (wünsche ich, mich in die Gestalt eines Garuḍa-Vogels zu verwandeln und sie entsprechend zu lehren, damit sie in guten Dharmas verankert werden). (88). (Bis hin zu) denen, die den Hasen verehren, wünsche ich, mich in die Gestalt eines Hasen zu verwandeln und sie entsprechend zu lehren, damit sie in guten Dharmas verankert werden.
1.2.5. Den eigenen Körper hingeben, um Lebewesen zu retten und zu schützen (89). Wenn ich hungernde Lebewesen sehe, werde ich ihnen mein Blut und Fleisch geben, um sie zu sättigen. (90). Wenn es Lebewesen gibt, die verschiedene Vergehen begangen haben, werde ich mit meinem Leben für ihre Vergehen einstehen und sie retten und schützen.
1.3. Gelübde, zu Beginn des Bhadrakalpa zur Zeit des Krakucchanda Buddha spezifische übeltätige Wesen zu lehren (91). Erhabener! In zukünftigen Zeitaltern wird es Lebewesen geben, die von allen guten Wurzeln entfernt sind und deren guter Geist verbrannt ist. Zu dieser Zeit werde ich für diese Lebewesen eifrig und fleißig den Bodhisattva-Pfad praktizieren. (92). (Zu dieser Zeit werde ich für diese Lebewesen) im Samsara alle Leiden und Bedrängnisse ertragen. (93). Bis, nachdem Asamkhyeya-Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner eines Ganges, vergangen sind und man in den späteren Teil eines zweiten Asamkhyeya-Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner eines Ganges, eingetreten ist, zu Beginn des Bhadrakalpa, wenn der Brahmane Feuermähne (Agniśikha) die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt und den Namen Tathāgata Krakucchanda trägt, werde ich diejenigen, die ich gelehrt habe – die von allen guten Taten entfernt sind, unheilsame Taten praktizieren, deren guter Geist verbrannt ist, die die sieben heiligen Reichtümer verloren haben, die fünf schrecklichen Vergehen begangen haben, den wahren Dharma zerstört, die Heiligen verleumdet, falsche Ansichten praktiziert haben, deren schwere Sünden wie ein großer Berg sind, die ständig von falschen Wegen verdeckt sind, die von den Buddha-Welten verstoßen wurden – dazu bringen, den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi zu entwickeln. (94). (Ich werde diese Wesen dazu bringen,) das Dāna Pāramitā zu praktizieren. (95). (Ich werde diese Wesen dazu bringen,) bis hin zum Prajñā Pāramitā zu praktizieren. (96). (Ich werde diese Wesen dazu bringen,) auf der Stufe des Nicht-Zurückfallens verankert zu werden. (97). (Ich werde diese Wesen dazu bringen,) alle die Buddhaschaft zu erlangen. (98). (Nachdem diese Wesen alle die Buddhaschaft erlangt haben) mögen sie in den zehn Richtungen in Buddha-Welten, so zahlreich wie die Staubkörnchen einer Buddha-Welt, das Rad des wahren Dharma drehen. (99). (Mögen diese Wesen) alle Lebewesen dazu bringen, in der Anuttarasamyaksaṃbodhi verschiedene gute Wurzeln zu pflanzen. (100). (Mögen diese Wesen alle Lebewesen) aus den üblen Daseinsbereichen befreien. (101). (Mögen diese Wesen alle Lebewesen) sicher verankern. (102). (Mögen diese Wesen alle Lebewesen) in den verdienstvollen Weisheiten, die die Bodhi unterstützen, verankern lassen; möge ich zu dieser Zeit sie alle sehen können.
1.4. Gelübde, Zeuge der Buddhaschaft der Wesen zu werden, die man selbst zur Umkehr bewegt hat (103). Erhabener! Wenn es Buddhas gibt, die an verschiedenen Orten Lebewesen zum Buddha senden, damit sie die Prophezeiung der Anuttarasamyaksaṃbodhi empfangen und Dhāraṇīs erlangen. (104). (Damit sie) Samādhi (erlangen). (105). (Damit sie) Geduld (erlangen). (106). (Damit sie) sogleich nacheinander die Bodhisattva-Stufen aufsteigen. (107). (Damit sie) verschiedene geschmückte Welten erlangen. (108). (Damit sie) alle nach ihren Wünschen reine Buddha-Länder erhalten. (109). Solche Wesen sind alle von mir zur Umkehr bewegt worden. Wenn im Bhadrakalpa der Buddha Krakucchanda in der Welt erscheint, mögen solche Wesen auch in den zehn Richtungen in Buddha-Welten, so zahlreich wie Staubkörnchen, die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangen und an verschiedenen Orten in der Welt verweilen und den Dharma lehren, und möge ich dies auch sehen.
1.5. Gelübde und Praktiken zur Zeit des Erscheinens der Buddhas des Bhadrakalpa
1.5.1. Zur Zeit des Krakucchanda Buddha (110). Erhabener! Wenn der Buddha Krakucchanda die Buddhaschaft erlangt, werde ich zu ihm gehen und ihm mit verschiedenen Opfergaben Opfer darbringen. (111). (Beim Buddha Krakucchanda) werde ich ihn verschiedentlich nach den Methoden des Hausverlassens fragen. (112). (Im Dharma des Buddha Krakucchanda) werde ich reine Gebote halten. (113). (Im Dharma des Buddha Krakucchanda) werde ich umfassend lernen und viel hören. (114). (Im Dharma des Buddha Krakucchanda) werde ich mich auf die Kultivierung von Samādhi konzentrieren. (115). (Im Dharma des Buddha Krakucchanda) werde ich eifrig und fleißig praktizieren. (116). (Im Dharma des Buddha Krakucchanda) werde ich den subtilen und wunderbaren Dharma lehren, so dass außer dem Tathāgata niemand ihn übertreffen kann. (117). Zu dieser Zeit, wenn es Wesen mit stumpfen Fähigkeiten gibt, ohne gute Wurzeln, die in falsche Ansichten verfallen sind, unrechte Wege praktizieren, die fünf schrecklichen Vergehen begangen haben, den wahren Dharma zerstört, die Weisen und Heiligen verleumdet haben, deren schwere Sünden wie ein großer Berg sind, werde ich für solche Wesen den wahren Dharma lehren, sie annehmen und zähmen. (118). Nachdem der Buddha (Krakucchanda) untergegangen ist (Parinirvāṇa), werde ich danach von selbst unermessliche Buddha-Aktivitäten ausführen.
1.5.2. Zur Zeit des Kanakamuni Buddha, Kāśyapa Buddha usw. (119). Wenn der Buddha Kanakamuni in der Welt weilt und den Dharma lehrt, werde ich ihn ebenso verehren, bei ihm lernen, Lebewesen zähmen und von selbst Buddha-Aktivitäten ausführen, ebenso wie zuvor. (120). Wenn der Buddha Kāśyapa usw. in der Welt weilen und den Dharma lehren, werde ich sie ebenso verehren, bei ihnen lernen, Lebewesen zähmen und von selbst Buddha-Aktivitäten ausführen, ebenso wie zuvor.
1.5.3. Wenn die Lebensspanne der Menschen tausend Jahre beträgt (121). Bis die Lebensspanne der Menschen tausend Jahre beträgt, werde ich zu dieser Zeit alle Lebewesen dazu anleiten, an den drei Orten des Verdienstes (zu praktizieren). (122). Nachdem tausend Jahre vergangen sind, werde ich im Himmel wiedergeboren werden und für die Götter und Menschen den wahren Dharma lehren, damit sie gezähmt werden.
1.6. Gelübde bezüglich der Empfängnis und der Praktiken im Mutterleib vor der Erlangung der Buddhaschaft in der Welt der fünf Trübungen, wenn die Lebensspanne der Menschen hundertzwanzig Jahre beträgt
1.6.1. Ursachen und Ort der Geburt (123). Bis die Lebensspanne der Menschen hundertzwanzig Jahre beträgt, (angesichts der Welt der fünf Trübungen mit Wesen, die verschiedene üble Taten begehen), Erhabener! Möge ich zu dieser Zeit vom Tuṣita-Himmel herabsteigen. (124). (Möge ich zu dieser Zeit) in der Familie des höchsten Cakravartin-Königs geboren werden. (125). (Möge ich zu dieser Zeit) oder in der Familie eines souveränen Königs (geboren werden). (126). (Möge ich zu dieser Zeit) im Leib der ersten Hauptgemahlin weilen. (127). (Möge ich zu dieser Zeit im Mutterleib weilen,) um den Geist aller Lebewesen zu zähmen und damit sie gute Wurzeln kultivieren.
1.6.2. Das allumfassende Licht bei der Empfängnis zum Wohle der Lebewesen (128). Sogleich bei der Empfängnis werde ich ein großes Licht ausstrahlen, dessen subtiler Glanz die gesamte Sahā-Welt durchdringt, vom Vajra-Grund bis hinauf zum Akaniṣṭha-Himmel. (129). Mögen alle dort befindlichen Lebewesen, wenn sie in der Hölle sind (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (130). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie im Tierreich sind (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (131). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie im Reich der hungrigen Geister sind (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (132). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie im Himmel sind (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (133). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie unter Menschen sind (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (134). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie Form haben (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (135). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie formlos sind (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (136). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie Wahrnehmung haben (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (137). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie keine Wahrnehmung haben (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (138). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung haben (alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen). (139). (Mögen alle dort befindlichen Lebewesen) wenn sie weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung haben, alle mein subtiles und wunderbares Licht sehen. (140). Wenn das Licht ihren Körper berührt, mögen sie es auch erkennen. (141). Durch das Sehen und Erkennen des Lichts mögen sie alle die Nachteile von Samsara unterscheiden können. (142). (Durch das Sehen und Erkennen des Lichts mögen sie alle) eifrig das höchste, friedvolle Nirvāṇa suchen. (143). (Durch das Sehen und Erkennen des Lichts) mögen sie sogar in einem einzigen Gedanken alle Befleckungen abschneiden; dies wird das erstmalige Pflanzen der Wurzeln des Nirvāṇa für alle Lebewesen genannt.
1.6.3. Praxis im Mutterleib und Nutzen für die Lebewesen (144). Möge ich, während ich zehn Monate im Mutterleib verweile, die Fähigkeit erlangen, alle Dharmas zu wählen und in alle Dharma-Tore einzutreten, nämlich das Samādhi-Tor der Leerheit ohne Entstehen. (145). (Möge ich) in zukünftigen Zeitaltern über unermessliche Kalpas hinweg dieses Samādhi lehren, und der gut gefestigte Geist möge nicht erschöpft werden können. (146). Wenn ich nach meiner Geburt aus dem Mutterleib die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, werde ich jene Lebewesen (die durch das Licht und die Lehre im Mutterleib gute Wurzeln gepflanzt haben) herausziehen und sie von Samsara befreien. (147). Solche Wesen mögen mich alle sehen. (148). Obwohl ich zehn Monate im Mutterleib verweile, ist es in Wirklichkeit ein Verweilen im kostbaren Samādhi. (149). (Obwohl ich zehn Monate im Mutterleib verweile, ist es in Wirklichkeit) Sitzen im Lotussitz. (150). (Obwohl ich zehn Monate im Mutterleib verweile, ist es in Wirklichkeit) rechte Konzentration und Kontemplation.
1.7. Gelübde bezüglich der Geburt und der Manifestationen als Kind, Prinz und Asket
1.7.1. Manifestationen bei der Geburt zum Wohle der Lebewesen (151). Nachdem zehn Monate vollendet sind, werde ich aus der rechten Seite hervorkommen. (152). Durch die Kraft des Samādhi der Vollendung aller Verdienste möge die Sahā-Welt vom Vajra-Grund bis hinauf zum Akaniṣṭha-Himmel sechsfach erbeben. (153). Die darin befindlichen Lebewesen, ob in der Hölle, im Tierreich, im Reich der hungrigen Geister, im Himmel oder unter Menschen, mögen alle erwachen. (154). Zu dieser Zeit möge wiederum ein subtiles und wunderbares Licht die Sahā-Welt durchdringen und unermessliche Lebewesen erwachen lassen. (155). Wenn es Lebewesen gibt, die noch keine guten Wurzeln gepflanzt haben, werde ich sie verankern und sie gute Wurzeln pflanzen lassen. (156). Nachdem sie im Nirvāṇa gute Wurzeln gepflanzt haben, mögen die Lebewesen den Keim des Samādhi entwickeln. (157). Wenn ich aus der rechten Seite hervorkomme und meinen Fuß auf die Erde setze, möge die Sahā-Welt vom Vajra-Grund bis hinauf zum Akaniṣṭha-Himmel wiederum sechsfach erbeben. (158). Alle Lebewesen, die im Wasser leben (in den fünf Daseinsbereichen, mögen alle erwachen). (159). (Alle Lebewesen) die auf der Erde leben (in den fünf Daseinsbereichen, mögen alle erwachen). (160). (Alle Lebewesen) die im leeren Raum leben (in den fünf Daseinsbereichen, mögen alle erwachen). (161). (Alle Lebewesen) die aus dem Mutterleib geboren werden (in den fünf Daseinsbereichen, mögen alle erwachen). (162). (Alle Lebewesen) die aus Eiern geboren werden (in den fünf Daseinsbereichen, mögen alle erwachen). (163). (Alle Lebewesen) die aus Feuchtigkeit geboren werden (in den fünf Daseinsbereichen, mögen alle erwachen). (164). (Alle Lebewesen) die durch Verwandlung geboren werden, in den fünf Daseinsbereichen, mögen alle erwachen. (165). Wenn es Lebewesen gibt, die noch keinen Samādhi erlangt haben, mögen sie ihn alle erlangen. (166). Nachdem sie Samādhi erlangt haben, mögen sie im Dharma der drei Fahrzeuge auf der Stufe des Nicht-Zurückfallens verankert werden. (167). Nachdem ich geboren bin, mögen alle Götter der Sahā-Welt, Brahmā-Könige, Māra-Götter, Götter des Tāvatiṃsa-Himmels, Götter von Sonne und Mond, die vier Himmelskönige, alle großen Nāga-Könige, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Mahoragas, durch Verwandlung geborene Unsterbliche, Yakṣas, Rākṣasas, alle kommen und mir gemeinsam Opfergaben darbringen. (168). Möge ich, nachdem ich geboren bin, sogleich sieben Schritte gehen. (169). Nachdem ich sieben Schritte gegangen bin, möge ich durch die Kraft des Samādhi der verdienstvollen Wahl den wahren Dharma lehren. (170). (Den wahren Dharma lehren) damit die Herzen der großen Versammlung sich erfreuen. (171). (Den wahren Dharma lehren, damit die große Versammlung) in den drei Fahrzeugen verankert wird. (172). In dieser Versammlung, wenn es Lebewesen gibt, die das Śrāvaka-Fahrzeug lernen, mögen sie in diesem Leben gezähmt werden. (173). Wenn es welche gibt, die das Pratyekabuddha-Fahrzeug praktizieren, mögen sie alle die Geduld des Sonnenblumen-Lichts erlangen. (174). Diejenigen, die das Mahāyāna lernen, mögen alle den Samādhi des Festhaltens am Vajra und des Schutzes des großen Meeres erlangen. (175). (Diejenigen, die das Mahāyāna lernen) mögen durch die Kraft des Samādhi drei Stufen überschreiten. (176). Zu dieser Zeit wünsche ich ein Bad; möge der höchste große Nāga-König kommen und meinen Körper baden. (177). (Wenn der Nāga-König meinen Körper badet) mögen die Wesen, die dies sehen, sogleich in den drei Fahrzeugen verankert werden und Verdienste erlangen, wie oben beschrieben.
1.7.2. Manifestationen als Kind, Prinz und Asket (178). Wenn ich als Kind auf einem Schafwagen fahre, mögen die verschiedenen Künste, die ich zeige, dazu dienen, alle Lebewesen zu erleuchten. (179). Im Palast, unter Ehefrauen, Konkubinen und den fünf Begierden, inmitten von Vergnügungen, (möge ich) deren Nachteile erkennen. (180). (Möge ich) mitten in der Nacht die Stadt verlassen. (181). (Möge ich, wenn ich mitten in der Nacht die Stadt verlasse) allen Schmuck und Zierrat des Körpers ablegen. (182). (Möge ich, wenn ich mitten in der Nacht die Stadt verlasse, dies tun, um) die Nirgrantha-Jünger und andere Irrlehrer zu besiegen. (183). (Möge ich) aus Ehrfurcht vor den Gewändern das Kāṣāya tragen und zum Bodhi-Baum gehen.
1.8. Gelübde bezüglich der Praxis unter dem Bodhi-Baum, der Erleuchtung und der Befreiung der Wesen
1.8.1. Gelübde und Nutzen für Wesen unter dem Bodhi-Baum (184). Wenn die Lebewesen mich unter dem Bodhi-Baum sehen, mögen sie alle den Wunsch entwickeln, dass ich schnell durch die Kraft des Samādhi der Vollendung aller Verdienste das Dharma der drei Fahrzeuge lehre. (185). (Die Lebewesen) nachdem sie dieses Dharma gehört haben, mögen sie in den drei Fahrzeugen ein tiefes und starkes Verlangen entwickeln. (186). (Die Lebewesen, nachdem sie dieses Dharma gehört haben, mögen in den drei Fahrzeugen) eifrig und fleißig praktizieren. (187). Wenn es welche gibt, die bereits das Śrāvaka-Fahrzeug entwickelt haben, mögen sie von den Befleckungen befreit werden. (188). (Wenn es welche gibt, die bereits das Śrāvaka-Fahrzeug entwickelt haben) mögen sie, wenn nur noch ein Leben verbleibt, gewiss zu mir kommen und gezähmt werden. (189). Wenn es welche gibt, die bereits das Pratyekabuddha-Fahrzeug entwickelt haben, mögen sie alle die Geduld des Sonnenblumen-Lichts erlangen. (190). Wenn es welche gibt, die bereits das Mahāyāna entwickelt haben, mögen sie alle den Samādhi des Festhaltens am Vajra und des Schutzes des großen Meeres erlangen. (191). (Wenn es welche gibt, die bereits das Mahāyāna entwickelt haben) mögen sie durch die Kraft des Samādhi drei Stufen überschreiten.
1.8.2. Manifestation asketischer Praktiken und Nutzen für Wesen, die davon sehen oder hören (192). Ich werde selbst Gras empfangen und unter dem Bodhi-Baum den Vajra-Sitz bereiten. (193). (Ich werde selbst Gras empfangen und unter dem Bodhi-Baum) im Lotussitz sitzen. (194). (Ich werde selbst Gras empfangen und unter dem Bodhi-Baum) Körper und Geist aufrecht halten. (195). (Ich werde selbst Gras empfangen und unter dem Bodhi-Baum) den Geist auf den Ābhāsvara-Samādhi richten. (196). Durch die Kraft des Samādhi mögen Ein- und Ausatmen zur Ruhe kommen und friedvoll werden. (197). In dieser Meditation, einen Tag und eine Nacht lang, werde ich täglich einen halben Hanfsamen und ein halbes Reiskorn essen. (198). Die andere Hälfte werde ich anderen als Gabe geben. (199). Während ich so lange Zeit asketische Praktiken kultiviere, mögen alle in der Sahā-Welt bis hinauf zum Akaniṣṭha, die meinen Namen hören, zu mir kommen und mir Opfergaben darbringen. (200). Für meine solchen asketischen Praktiken mögen solche Wesen alle für mich Zeugnis ablegen. (201). Wenn es Lebewesen gibt, die im Śrāvaka-Fahrzeug gute Wurzeln gepflanzt haben, Erhabener! Mögen diese von den Befleckungen ihres Geistes zur Ruhe kommen. (202). (Wenn es Lebewesen gibt, die im Śrāvaka-Fahrzeug gute Wurzeln gepflanzt haben) wenn nur noch ein Leben verbleibt, mögen sie gewiss zu mir kommen, und ich werde sie zähmen. (203). Pratyekabuddhas (die gute Wurzeln gepflanzt haben, mögen ebenso Nutzen daraus ziehen). (204). Mahāyāna-Praktizierende (die gute Wurzeln gepflanzt haben), mögen ebenso (Nutzen daraus ziehen). (205). Wenn es Nāgas, Geister, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Mahoragas, hungrige Geister, Piśācas, mit fünf übernatürlichen Kräften ausgestattete Unsterbliche gibt, die zu mir kommen und mir Opfergaben darbringen. (206). Für meine solchen asketischen Praktiken mögen diese Wesen alle Zeugnis ablegen. (207). Wenn es welche gibt, die bereits Śrāvakas gelernt haben (die zu mir kommen, mir Opfergaben darbringen und meine asketischen Praktiken bezeugen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (208). (Wenn es welche gibt, die bereits) Pratyekabuddhas (gelernt haben, die zu mir kommen, mir Opfergaben darbringen und meine asketischen Praktiken bezeugen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (209). (Wenn es welche gibt, die bereits) Mahāyāna-Praktizierende sind, (die zu mir kommen, mir Opfergaben darbringen und meine asketischen Praktiken bezeugen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (210). Wenn es Lebewesen der vier Kontinente gibt, die äußere Wege praktizieren und grobe Nahrung zu sich nehmen und asketische Praktiken ausüben, (nachdem sie gehört haben, wie nicht-menschliche Wesen meine asketischen Praktiken preisen), mögen diese Menschen ihre Praktiken aufgeben. (211). (Mögen diese Menschen) alle zu mir kommen und meine asketischen Praktiken betrachten. (212). Oder es gibt (bereits lernende) Śrāvakas (die kommen, um meine asketischen Praktiken zu betrachten, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (213). Bis hin zu Mahāyāna-Praktizierenden (die kommen, um meine asketischen Praktiken zu betrachten, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (214). Wenn es Könige, Minister, das Volk, Hausbesitzer und Hausverlassene gibt, die alle sehen, wie ich diese asketischen Praktiken ausübe, und zu mir kommen, um mir Opfergaben darzubringen. (215). Oder es gibt (bereits lernende) Śrāvakas (die meine asketischen Praktiken sehen und Opfergaben darbringen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (216). (Oder es gibt bereits lernende) Pratyekabuddhas (die meine asketischen Praktiken sehen und Opfergaben darbringen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (217). (Oder es gibt bereits lernende) Mahāyāna-Praktizierende (die meine asketischen Praktiken sehen und Opfergaben darbringen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (218). Wenn es Frauen gibt, die meine asketischen Praktiken sehen und zu mir kommen, um mir Opfergaben darzubringen, möge der Körper, den diese Frauen erhalten haben, ihr letzter sein. (219). Wenn es (bereits lernende) Śrāvaka-Frauen gibt (die meine asketischen Praktiken sehen und Opfergaben darbringen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (220). (Wenn es bereits lernende) Pratyekabuddha-Frauen gibt (die meine asketischen Praktiken sehen und Opfergaben darbringen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (221). (Wenn es bereits lernende) Mahāyāna-Frauen gibt (die meine asketischen Praktiken sehen und Opfergaben darbringen, mögen auch sie Nutzen daraus ziehen). (222). Wenn es Vögel und Tiere gibt, die meine asketischen Praktiken sehen und auch zu mir kommen, mögen diese Vögel und Tiere nach diesem Leben nicht mehr als Tiere wiedergeboren werden. (223). Wenn es (bereits entwickelte) Śrāvaka-Vögel und -Tiere gibt (die zu mir kommen), mögen sie, wenn nur noch ein Leben verbleibt, gewiss zu mir kommen und gezähmt werden. (224). Wenn es (bereits entwickelte) Pratyekabuddha-Vögel und -Tiere gibt (die zu mir kommen), möge es ebenso sein. (225). Bis hin zu winzigen Insekten (die meine asketischen Praktiken sehen, mögen auch sie so befreit werden). (226). (Bis hin zu) hungrigen Geistern (die meine asketischen Praktiken sehen), möge es ebenso sein (dass sie befreit werden). (227). Während ich so lange Zeit asketische Praktiken ausübe und im Lotussitz sitze, mögen hunderttausend Millionen Nayutas unermesslicher Lebewesen für mich Zeugnis ablegen. (228). (Mögen) solche Lebewesen bereits über unermessliche, grenzenlose Asamkhyeya-Kalpas hinweg die Samen der Befreiung gepflanzt haben. (229). Erhabener! Meine solchen asketischen Praktiken – (möge es so sein, dass) vergangene Lebewesen niemals solche Praktiken ausführen konnten, und auch andere Irrlehrer, Śrāvakas, Pratyekabuddhas und Mahāyāna-Praktizierende konnten niemals solche asketischen Praktiken ausführen. (230). Erhabener! Meine solchen asketischen Praktiken – (möge es so sein, dass) zukünftige Lebewesen sie ebenfalls nicht ausführen können, und auch andere Irrlehrer, Śrāvakas, Pratyekabuddhas und Mahāyāna-Praktizierende können solche asketischen Praktiken nicht ausführen.
1.8.3. Bezwingung Māras, Erlangung der Erleuchtung und Belehrung der Lebewesen (231). Bevor ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, konnte ich bereits große Taten vollbringen, nämlich Māra und sein Gefolge zu besiegen. (232). Ich gelobe, den Māra der Befleckungen zu besiegen. (233). (Ich gelobe) nachdem ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, für ein Lebewesen, das im höchsten und wunderbaren Zustand eines Arhat verankert ist, so lange den Restkörper karmischer Vergeltung zu manifestieren. (234). Ebenso für ein zweites Lebewesen, das im Arhat-Zustand verankert ist (so lange den Restkörper karmischer Vergeltung zu manifestieren). (235). (Ebenso für ein) drittes (Lebewesen, das im Arhat-Zustand verankert ist, so lange den Restkörper karmischer Vergeltung zu manifestieren). (236). (Ebenso für ein) viertes, möge es ebenso sein. (237). Für jedes einzelne Lebewesen werde ich hunderttausend unermessliche übernatürliche Kräfte manifestieren, um es in rechten Ansichten zu verankern. (238). Für jedes einzelne Lebewesen werde ich hunderttausend unermessliche Dharma-Tore und deren Bedeutung lehren, um es entsprechend seinen Fähigkeiten in den heiligen Früchten zu verankern. (239). Mit Vajra-Weisheit werde ich die Berge der Befleckungen aller Lebewesen zerschmettern. (240). Für alle Lebewesen werde ich das Dharma der drei Fahrzeuge lehren. (241). Für jedes einzelne Lebewesen werde ich über hunderttausend Yojanas reisen, ohne übernatürliche Kräfte zu nutzen, um zu ihm zu gelangen und den Dharma zu lehren. (242). (Für jedes einzelne Lebewesen werde ich über hunderttausend Yojanas reisen, ohne übernatürliche Kräfte zu nutzen, um zu ihm zu gelangen und den Dharma zu lehren) damit es in furchtloser Sicherheit verankert wird. (243). Wenn es Menschen gibt, die in meinem Dharma das Haus verlassen wollen, mögen sie keine Hindernisse haben (wie Schwäche, Zerstreutheit, Wahnsinn, Stolz, keine Furcht, Unwissenheit ohne Weisheit, viele Fesseln und ein zerstreuter Geist usw.). (244). Wenn es Frauen gibt, die in meinem Dharma das Haus verlassen und den Weg lernen und die großen Gebote empfangen wollen, (mögen ihre) großen Gelübde erfüllt werden. (245). Meine vier Gruppen von Bhikṣus, Bhikṣuṇīs, Upāsakas und Upāsikās mögen alle Opfergaben erhalten. (246). Mögen Götter, Menschen und alle Geister die vier edlen Wahrheiten erlangen. (247). (Mögen) alle Nāgas (die acht Gebote halten und reine Brahma-Praxis kultivieren). (248). (Mögen) Asuras (die acht Gebote halten und reine Brahma-Praxis kultivieren). (249). (Mögen) und andere Tiere die acht Gebote halten. (250). (Mögen Nāgas, Asuras und andere Tiere) reine Brahma-Praxis kultivieren.
1.9. Gelübde, nach Erlangung der Buddhaschaft Feinde zu bekehren, durch verwandlungsfähige Buddhas Wesen zu befreien und im Todesmoment zu retten
1.9.1. Bekehrung von Feinden, Auflösung übler karmischer Verbindungen (251). Nachdem ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, wenn es Lebewesen gibt, die Hass gegen mich hegen, oder die mit Messern, Stöcken, Feuergruben oder anderen Mitteln versuchen, mich zu verletzen, oder die mich mit üblen Worten verleumden und beschimpfen und mich in den zehn Richtungen verachten, oder die mir vergiftete Nahrung geben, um mich zu speisen; solche restlichen karmischen Auswirkungen werde ich alle annehmen. (252). (Bezüglich derjenigen, die) nach Erlangung der Anuttarasamyaksaṃbodhi, frühere Feinde und Übeltäter sind, die mit schädlicher Absicht und verschiedenen üblen Worten, mit vergifteter Nahrung, mein Blut vergießen, solche Personen, die alle mit bösem Herzen zu mir kommen; ich werde sie mit Ethik, umfassendem Wissen, Samādhi, mit von großem Mitgefühl durchdrungenem Herzen und mit wunderbarer Brahma-Stimme den Dharma lehren. (253). Mögen jene (Feinde) nach dem Hören einen reinen Geist entwickeln. (254). (Mögen jene Feinde nach dem Hören) in guten Dharmas verankert werden. (255). (Mögen jene Feinde) ihre begangenen üblen Taten sogleich bereuen. (256). (Mögen jene Feinde ihre begangenen üblen Taten) nicht mehr wiederholen. (257). Mögen alle (Feinde) im Himmel oder unter Menschen wiedergeboren werden, ohne Hindernisse. (258). (Mögen jene Feinde) im Himmel oder unter Menschen wiedergeboren werden und wunderbare Befreiung erlangen. (259). (Mögen jene Feinde, die im Himmel oder unter Menschen wiedergeboren werden) in höchsten Früchten verankert werden. (260). (Mögen jene Feinde, die im Himmel oder unter Menschen wiedergeboren werden) von allen Begierden und Übeln befreit werden. (261). (Mögen jene Feinde, die im Himmel oder unter Menschen wiedergeboren werden) alle Ströme (des Leidens) für immer abschneiden. (262). (Mögen jene Feinde, die im Himmel oder unter Menschen wiedergeboren werden) deren hinderliches Karma erschöpft sein. (263). Wenn es Lebewesen gibt, die restliches Karma haben, möge es vollständig erschöpft werden, ohne Überreste.
1.9.2. Befreiung von Wesen durch aus den Poren erscheinende verwandlungsfähige Buddhas (264). Nachdem ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, mögen aus allen Poren meines Körpers täglich verwandlungsfähige Buddhas hervorgehen, geschmückt mit den zweiunddreißig Hauptmerkmalen und den achtzig Nebenmerkmalen in geordneter Weise. (265). Ich werde (verwandlungsfähige Buddhas) in Welten ohne Buddha senden. (266). (Ich werde verwandlungsfähige Buddhas) in Welten mit Buddha senden. (267). (Ich werde verwandlungsfähige Buddhas) und in Welten der fünf Trübungen senden. (268). Wenn es in jener Welt Menschen gibt, die die fünf schrecklichen Vergehen begangen haben, den wahren Dharma zerstört, die Heiligen verleumdet, bis hin zum Abschneiden aller guten Wurzeln, oder Lernende des Śrāvaka-, Pratyekabuddha- oder Mahāyāna-Fahrzeugs, die die Gebote gebrochen haben, in schwere Sünden gefallen sind, ihren guten Geist verbrannt, den guten Weg verloren haben, in der leeren Wüste von Samsara gefallen sind, falsche Wege praktizieren und die Berge der Sünde besteigen. Für solche hunderttausend Millionen Lebewesen möge jeder einzelne verwandlungsfähige Buddha an einem einzigen Tag umfassend den Dharma lehren. (269). (Verwandlungsfähige Buddhas) mögen, wenn es solche gibt, die Maheśvara dienen, dessen Gestalt annehmen und den Dharma lehren. (270). (Verwandlungsfähige Buddhas) mögen zu dieser Zeit auch meinen Namen nennen und ihn preisen. (271). Mögen diese Lebewesen, wenn sie den Lobpreis auf mich hören, im Herzen Freude empfinden. (272). (Mögen diese Lebewesen, wenn sie den Lobpreis auf mich hören) verschiedene gute Wurzeln pflanzen. (273). (Mögen diese Lebewesen, wenn sie den Lobpreis auf mich hören) in meiner Welt wiedergeboren werden.
1.9.3. Gelübde, im Todesmoment zu retten, andernfalls nicht die Buddhaschaft zu erlangen (274). Erhabener! Wenn ich diesen Lebewesen im Todesmoment nicht vor ihnen stehe und den Dharma lehre, damit ihre Herzen rein werden, werde ich in Zukunft niemals die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangen. (275). Wenn jene Lebewesen nach ihrem Tod in die drei üblen Daseinsbereiche fallen und nicht in meiner Welt als Menschen wiedergeboren werden, möge mein gesamtes Wissen über den unermesslichen wahren Dharma vernichtet werden. (276). (Wenn jene Lebewesen nach ihrem Tod in die drei üblen Daseinsbereiche fallen und nicht in meiner Welt als Menschen wiedergeboren werden) mögen alle meine Buddha-Aktivitäten nicht erfolgreich sein. (277). Diejenigen, die Nārāyaṇa dienen, mögen ebenso sein (im Todesmoment den Dharma lehren, nicht in üble Daseinsbereiche fallen, in meiner Welt wiedergeboren werden).
1.9.4. Aufnahme von Sündern aus anderen Welten in mein Land und Manifestation von Buddha-Aktivitäten (278). Erhabener! Nachdem ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, mögen alle Menschen aus anderen Welten, die die fünf schrecklichen Vergehen begangen haben, bis hin zu denen, die falsche Wege praktizieren und die Berge der Sünde besteigen, solche Lebewesen im Todesmoment alle zusammenkommen und in meiner Welt wiedergeboren werden. (279). (Mögen sie) entsprechend ihrer ursprünglichen Erscheinung und der Farbe ihres Körpers (blass und glanzlos, mit hässlichem Gesicht, wie Piśācas, zerstreut, die Gebote brechend, stinkend und kurzlebig, durch diese Übel ihr Körper geschwächt, die lebensnotwendigen Dinge ständig unzureichend, dennoch wiedergeboren werden). (280). Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig vom Tuṣita-Himmel herabsteigen. (281). (Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig) im Mutterleib weilen. (282). (Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig) bis hin zum Kindesalter verschiedene Künste lernen. (283). (Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig) das Haus verlassen und asketische Praktiken ausüben. (284). (Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig) alle Māras besiegen. (285). (Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig) den höchsten Pfad erlangen. (286). (Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig) das Rad des wahren Dharma drehen. (287). (Für diese Lebewesen werde ich in der Sahā-Welt in allen vier Kontinenten gleichzeitig) nach dem Parinirvāṇa meine Reliquien verbreiten. (288). Solche verschiedenen Buddha-Aktivitäten manifestierend, mögen sie alle diese hundert Millionen vier Kontinente vollständig erfüllen.
1.10. Gelübde, mit einer einzigen Stimme den Dharma zu lehren, um alle Wesen unterschiedlicher Fähigkeiten universell zu nutzen (Alle folgenden Gelübde basieren auf der Prämisse: „Nachdem ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, lehre ich den Dharma mit einer einzigen Stimme“, damit die Wesen, die den Dharma hören, jeweils den Dharma-Nutzen erlangen.) (289). Oder es gibt Lebewesen, die das Śrāvaka-Fahrzeug lernen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich Kenntnis vom Dharma-Schatz der Śrāvakas. (290). Oder es gibt welche, die das Pratyekabuddha-Fahrzeug praktizieren; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das Dharma der Pratyekabuddhas. (291). Oder es gibt welche, die das höchste Mahāyāna praktizieren; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das Dharma des Mahāyāna, rein und unvermischt. (292). Wenn es welche gibt, die die unterstützenden Dharmas der Bodhi kultivieren und Bodhi erlangen wollen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, geben sie sogleich Reichtum auf. (293). (Wenn es welche gibt, die die unterstützenden Dharmas der Bodhi kultivieren und Bodhi erlangen wollen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, praktizieren sie sogleich) Geben. (294). Wenn es Lebewesen gibt, die von allen Verdiensten entfernt sind und nach Freude im Himmel und unter Menschen streben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, halten sie sogleich die Gebote. (295). Wenn es Lebewesen gibt, die sich gegenseitig fürchten und Hass im Herzen tragen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, entwickeln sie sogleich einen freundlichen und liebevollen Geist zueinander. (296). Wenn es Lebewesen gibt, die gerne töten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, entwickeln sie sogleich Mitgefühl. (297). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz ständig von Geiz und Neid bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, kultivieren sie sogleich einen freudigen Geist. (298). Wenn es Lebewesen gibt, die schön und gesund sind, an Form verhaftet sind und deren Geist ausschweifend ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, entwickeln sie sogleich Gleichmut. (299). Wenn es Lebewesen gibt, deren sexuelle Begierde stark ist und deren Geist ausschweifend ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, betrachten sie sogleich die Unreinheit. (300). Wenn es Lebewesen gibt, die das Mahāyāna lernen und von Trägheit bedeckt sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich das Dharma der Achtsamkeit auf den Körper. (301). Wenn es Lebewesen gibt, die sich ständig selbst rühmen, große Debatten führen können und deren Weisheit hell wie ein Blitz ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich die tiefgründigen zwölf Glieder des abhängigen Entstehens. (302). Wenn es Lebewesen gibt, die wenig gehört und gesehen haben und sich selbst als fähige Debattierer bezeichnen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich die Dhāraṇīs des Nicht-Verlierens und Nicht-Beraubens. (303). Wenn es Lebewesen gibt, die den Berg falscher Ansichten betreten haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das tiefgründige Tor der Leerheit aller Dharmas. (304). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von verschiedenen Wahrnehmungen bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das tiefgründige Dharma-Tor der Formlosigkeit. (305). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von verschiedenen unreinen Wünschen bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das tiefgründige Dharma-Tor des Nicht-Handelns. (306). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz unrein ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, wird ihr Herz rein. (307). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von vielen Anhaftungen bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie das Dharma des Nicht-Verlierens des Bodhicitta. (308). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von Zorn bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie die wahre Natur. (309). (Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von Zorn bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören) erhalten sie die Prophezeiung. (310). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von Abhängigkeit bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie zutiefst, dass alle Dharmas ohne Abhängigkeit sind. (311). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von Verlangen bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie schnell, dass alle Dharmas makellos und rein sind. (312). Wenn es Lebewesen gibt, die ihren guten Geist vergessen haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie zutiefst den Samādhi des Sonnenlichts. (313). Wenn es Lebewesen gibt, die Māra-Taten praktizieren; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie schnell das reine Dharma. (314). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von falschen Lehren bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie zutiefst die Vermehrung des wahren Dharma. (315). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von Befleckungen bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das Dharma der Befreiung von Befleckungen. (316). Wenn es Lebewesen gibt, die üble Wege praktizieren; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, kehren sie sogleich um. (317). Wenn es Lebewesen gibt, die im Mahāyāna-Dharma falsche Lehren preisen und sie für glückverheißend und wunderbar halten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, entwickeln sie sogleich einen Geist des Rückzugs von falschen Lehren. (318). (Wenn es Lebewesen gibt, die im Mahāyāna-Dharma falsche Lehren preisen und sie für glückverheißend und wunderbar halten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören) erlangen sie rechtes Verständnis. (319). Wenn es Bodhisattvas gibt, die Samsara überdrüssig sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, entwickeln sie sogleich Liebe und Freude an Samsara. (320). Wenn es Lebewesen gibt, die das gute Land nicht kennen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das Dharma des guten Landes. (321). Wenn es Lebewesen gibt, die andere Gutes tun sehen und keine Freude daran haben, sondern Neid entwickeln; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, wird ihr Herz sogleich froh. (322). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herzen sich gegenseitig widersprechen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich ungehindertes Licht. (323). Wenn es Lebewesen gibt, die üble Taten praktizieren; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie zutiefst die karmische Vergeltung übler Taten. (324). Wenn es Lebewesen gibt, die große Versammlungen fürchten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie zutiefst den Samādhi des Löwengestaltes. (325). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von den vier Māras bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie schnell den Śūraṅgama-Samādhi. (326). Wenn es Lebewesen gibt, die das Licht der Buddha-Länder nicht sehen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich zutiefst den Samādhi des Lichts verschiedener Schmückungen. (327). Wenn es Lebewesen gibt, die Hass und Liebe im Herzen tragen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, entwickeln sie sogleich Gleichmut. (328). Wenn es Lebewesen gibt, die das Licht des Buddha-Dharma noch nicht erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Dharma-Banner-Samādhi. (329). Wenn es Lebewesen gibt, die von großer Weisheit entfernt sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Dharma-Fackel-Samādhi. (330). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz von Unwissenheit und Dunkelheit bedeckt ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Sonnenlaternen-Licht-Samādhi. (331). Wenn es Lebewesen gibt, deren Mund ohne Beredsamkeit ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich verschiedene verdienstvolle und angemessene Beredsamkeit. (332). Wenn es Lebewesen gibt, die die Vereinigung von Formen als ohne Festigkeit, wie Wasserschaum, betrachten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Nārāyaṇa-Samādhi. (333). Wenn es Lebewesen gibt, deren Geist verwirrt und unbeständig ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den festen und bestimmten Samādhi. (334). Wenn es Lebewesen gibt, die den Scheitel des Buddha betrachten wollen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Sumeru-Banner-Samādhi. (335). Wenn es Lebewesen gibt, die ihre ursprünglichen Gelübde aufgeben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den festen Samādhi. (336). Wenn es Lebewesen gibt, die ihre übernatürlichen Kräfte verloren haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Vajra-Samādhi. (337). Wenn es Lebewesen gibt, die am Bodhi-Feld zweifeln; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich das Vajra-Bodhi-Feld. (338). Wenn es Lebewesen gibt, die in allen Dharmas keinen Geist des Überdrusses haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Vajra-Samādhi. (339). Wenn es Lebewesen gibt, die die Herzen anderer nicht kennen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, kennen sie sogleich die Herzen anderer. (340). Wenn es Lebewesen gibt, die in den verschiedenen Fähigkeiten nicht scharf und stumpf unterscheiden können; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, können sie sogleich scharf und stumpf unterscheiden. (341). Wenn es Lebewesen gibt, die verschiedene Arten von Sprachen nicht verstehen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich den Samādhi der Klänge. (342). Wenn es Lebewesen gibt, die den Dharmakāya noch nicht erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich die Unterscheidung der verschiedenen Körper. (343). Wenn es Lebewesen gibt, die den Körper des Buddha nicht sehen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des Nicht-Blinzelns. (344). Wenn es Lebewesen gibt, die verschiedene Ursachen unterscheiden; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des Nicht-Streitens. (345). Wenn es Lebewesen gibt, die am Drehen des Dharma-Rades zweifeln; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie einen reinen Geist bezüglich des Drehens des Dharma-Rades. (346). Wenn es Lebewesen gibt, die grundlose falsche Praktiken ausüben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich die Dharma-Erleuchtung und folgen den Ursachen und Bedingungen. (347). Wenn es Lebewesen gibt, die in einer Buddha-Welt eine ewige Ansicht entwickeln; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, können sie sogleich unermessliche Buddha-Länder gut unterscheiden. (348). Wenn es Lebewesen gibt, die noch keine guten Wurzeln der verschiedenen Merkmale gepflanzt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi verschiedener Schmückungen. (349). Wenn es Lebewesen gibt, die nicht alle Sprachen gut unterscheiden können; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich den Samādhi der Unterscheidung verschiedener Sprachlaute. (350). Wenn es Lebewesen gibt, die mit ganzem Herzen nach aller Weisheit streben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des nicht-unterscheidenden Dharmadhātu. (351). Wenn es Lebewesen gibt, die vom Dharma zurückfallen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den festen Samādhi. (352). Wenn es Lebewesen gibt, die den Dharmadhātu nicht kennen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich große Weisheit. (353). Wenn es Lebewesen gibt, die ihre ursprünglichen Gelübde verloren haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des Nicht-Verlierens. (354). Wenn es Lebewesen gibt, die verschiedene Wege unterscheiden; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den einen Weg ohne Unterscheidung. (355). Wenn es Lebewesen gibt, die nach Weisheit suchen und dem leeren Raum gleich sein wollen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des Nichtvorhandenseins. (356). Wenn es Lebewesen gibt, die die Pāramitās noch nicht vollständig erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verweilen sie sogleich in den reinen Pāramitās. (357). Wenn es Lebewesen gibt, die die vier Arten des Anziehens noch nicht vollständig erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des wunderbar guten Anziehens. (358). Wenn es Lebewesen gibt, die die vier unermesslichen Geisteszustände unterscheiden; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, entwickeln sie sogleich gleichmütigen und eifrigen Fleiß. (359). Wenn es Lebewesen gibt, die die siebenunddreißig unterstützenden Dharmas der Bodhi noch nicht vollständig erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verweilen sie sogleich im Samādhi des Nicht-Verlassens der Welt. (360). Wenn es Lebewesen gibt, deren Geist die Achtsamkeit und gute Weisheit verloren hat; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Weisheitssiegel-Samādhi des großen Meeres. (361). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz zweifelt und die Dharma-Geduld noch nicht entwickelt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi der Gewissheit aller Dharmas, aufgrund des einen Dharma-Merkmals. (362). Wenn es Lebewesen gibt, die das gehörte Dharma vergessen haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleach den Samādhi des Nicht-Vergessens der Achtsamkeit. (363). Wenn es Lebewesen gibt, die jeweils verschiedene Dharmas lehren und sich nicht gegenseitig erfreuen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich ein reines Weisheitsauge, ohne Zweifelnetz. (364). Wenn es Lebewesen gibt, die keinen Glauben an die Drei Juwelen entwickeln; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des Wachstums der Verdienste. (365). Wenn es Lebewesen gibt, die nach dem Dharma-Regen dürsten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Dharma-Regen-Samādhi. (366). Wenn es Lebewesen gibt, die in den Drei Juwelen eine Ansicht der Vernichtung entwickeln; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi der Schmückung mit allen Juwelen. (367). Wenn es Lebewesen gibt, die keine Weisheitstaten vollbringen und nicht eifrig sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Vajra-Weisheits-Samādhi. (368). Wenn es Lebewesen gibt, die von den Befleckungen gefesselt sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Leerheits-Siegel-Samādhi. (369). Wenn es Lebewesen gibt, die an Ich und Meinem festhalten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Weisheitssiegel-Samādhi. (370). Wenn es Lebewesen gibt, die die vollkommenen Verdienste des Tathāgata nicht kennen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi der weltlichen Befreiung. (371). Wenn es Lebewesen gibt, die in vergangenen Zeitaltern dem Buddha keine Opfergaben dargebracht haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich verschiedene übernatürliche Kräfte und Verwandlungen. (372). Wenn es Lebewesen gibt, die ein Dharma-Tor des einen Dharmadhātu in zukünftigen unermesslichen Kalpas noch nicht lehren konnten; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich die Lehre, dass alle Dharmas derselbe Dharmadhātu sind. (373). Wenn es Lebewesen gibt, die in allen Sūtras noch keine Wahl getroffen haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi der gleichen wahren Natur aller Dharmas. (374). Wenn es Lebewesen gibt, die von den sechs harmonischen Dharmas entfernt sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, verstehen sie sogleich den Samādhi aller Dharmas. (375). Wenn es Lebewesen gibt, die im unvorstellbaren Befreiungs-Dharma-Tor nicht eifrig sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich in allen übernatürlichen Kräften den Löwenspiel-Samādhi. (376). Wenn es Lebewesen gibt, die in den Tathāgatagarbha eintreten und ihn unterscheiden wollen; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, ohne von anderen zu hören, können sie sogleich in den Tathāgatagarbha eintreten und ihn unterscheiden. (377). Wenn es Lebewesen gibt, die auf dem Bodhisattva-Pfad nicht eifrig sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich Weisheit. (378). (Wenn es Lebewesen gibt, die auf dem Bodhisattva-Pfad nicht eifrig sind; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören) praktizieren sie eifrigen Fleiß. (379). Wenn es Lebewesen gibt, die die Jātaka-Sūtras noch nie gesehen haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi aller Orte. (380). Wenn es Lebewesen gibt, deren Weg noch nicht vollendet ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Prophezeiungs-Samādhi. (381). Wenn es Lebewesen gibt, die die zehn Kräfte des Tathāgata noch nicht vollständig erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den unzerstörbaren Samādhi. (382). Wenn es Lebewesen gibt, die die vier Furchtlosigkeiten noch nicht vollständig erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des unerschöpflichen Geistes. (383). Wenn es Lebewesen gibt, die die einzigartigen Dharmas des Buddha noch nicht vollständig erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi der einzigartigen Dharmas. (384). Wenn es Lebewesen gibt, die die Ansicht der Unwissenheit noch nicht vollständig überwunden haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Wunsch-Satz-Samādhi. (385). Wenn es Lebewesen gibt, die noch nicht alle Tore des Buddha-Dharma erkannt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den reinen, makellosen und sauberen Siegel-Samādhi. (386). Wenn es Lebewesen gibt, die noch nicht die Allwissenheit vollständig erlangt haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den gut verständlichen Samādhi. (387). Wenn es Lebewesen gibt, die noch nicht alle Buddha-Aktivitäten vollendet haben; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich den Samādhi des unermesslichen und unerschöpflichen Geistes. (388). (Solche Lebewesen erlangen jeweils Glauben und Verständnis im Buddha-Dharma.) (389). Es gibt Bodhisattvas, deren Geist aufrichtig und ohne Arglist ist; wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich die vierundachtzigtausend Dharma-Tore. (390). (Es gibt Bodhisattvas... wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich) die vierundachtzigtausend Samādhi-Tore. (391). (Es gibt Bodhisattvas... wenn sie den Buddha den Dharma lehren hören, erlangen sie sogleich) die fünfundsiebzigtausend Dhāraṇī-Tore. (392). Es gibt unermessliche, grenzenlose Asamkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas, die das Mahāyāna kultivieren; wenn sie diese Dharma-Lehre hören, erlangen auch sie solche unermesslichen Verdienste. (393). (Es gibt unermessliche, grenzenlose Asamkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas, die das Mahāyāna kultivieren; wenn sie diese Dharma-Lehre hören) werden sie auf der Stufe des Nicht-Zurückfallens verankert. (394). (Deshalb entwickeln Bodhisattva-Mahāsattvas, um verschiedene feste Schmückungen zu erlangen, unvorstellbare Gelübde.) (395). (Deshalb vermehren Bodhisattva-Mahāsattvas, um verschiedene feste Schmückungen zu erlangen) unvorstellbares Wissen und unvorstellbare Ansichten, um sich selbst zu schmücken. (396). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit den zweiunddreißig Hauptmerkmalen die achtzig Nebenmerkmale. (397). (Deshalb lehren Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit wunderbarer Stimme den Dharma entsprechend den Vorlieben aller Lebewesen, damit die Hörer des Dharma zufriedengestellt werden und Wissen erlangen. (398). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung des Geistes verschiedene Samādhis und fallen nicht zurück. (399). (Deshalb verlieren Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung der Achtsamkeit keine der Dhāraṇīs. (400). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung des Geistes die Fähigkeit, verschiedene Dharmas zu unterscheiden. (401). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung der Achtsamkeit das Verständnis für Bedeutungen, die so zahlreich sind wie Staubkörnchen. (402). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit gutem Herzen feste Gelübde. (403). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas, durch die Schmückung mit gutem Herzen,) festen und standhaften Eifer. (404). (Deshalb gelangen Bodhisattva-Mahāsattvas, durch die Schmückung mit gutem Herzen,) entsprechend ihren Wünschen ans andere Ufer. (405). (Deshalb durchschreiten Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit konzentriertem Geist nacheinander die Stufen. (406). (Deshalb können Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Geben alles Nötige aufgeben. (407). (Deshalb wird der Geist der Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Ethik gut, weiß, rein und makellos. (408). (Deshalb haben Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Geduld einen Geist ohne Hindernisse gegenüber allen Lebewesen. (409). (Deshalb werden Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Eifer alle unterstützenden Mittel erfolgreich erlangen. (410). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Meditation das Löwenspiel in allen Samādhis. (411). (Deshalb erkennen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Weisheit die Gewohnheiten der Befleckungen. (412). (Deshalb denken Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Güte konzentriert an alle Lebewesen. (413). (Deshalb können Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Mitgefühl alle Leiden der Lebewesen beseitigen. (414). (Deshalb haben Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Freude einen Geist ohne Zweifel an allen Dharmas. (415). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Gleichmut einen Geist frei von Stolz, ohne Hochmut oder Demut. (416). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit den übernatürlichen Kräften das Löwenspiel in allen Dharmas. (417). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Verdiensten die unerschöpfliche Schatzhand. (418). (Deshalb erkennen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Weisheit alle Gedanken der Lebewesen. (419). (Deshalb erwecken Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung des Geistes mit geschickten Mitteln alle Lebewesen. (420). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Licht das klare Weisheitsauge. (421). (Deshalb ermöglichen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit verschiedenen Beredsamkeiten den Lebewesen, Dharma, Bedeutung und angemessene Worte zu erlangen. (422). (Deshalb können Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Furchtlosigkeit von keinem Māra behindert werden. (423). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Verdiensten alle Verdienste der Buddha-Bhagavāns. (424). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Dharma ungehinderte Beredsamkeit und lehren ständig den wunderbaren Dharma für die Lebewesen. (425). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Licht das Licht allen Buddha-Dharmas. (426). (Deshalb können Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Erleuchtung alle Buddha-Welten durchdringen. (427). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit dem Wissen um die Gedanken anderer rechte Weisheit ohne Verwirrung. (428). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit Unterweisungen die Fähigkeit, die Gebote entsprechend den Lehren zu schützen. (429). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit übernatürlichen Füßen die wunschgemäßen Füße und gelangen ans andere Ufer. (430). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung des Annehmens aller Tathāgatas Eintritt in den unermesslichen Dharma-Schatz der Tathāgatas. (431). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung mit der Verehrung des Dharma Weisheit, die nicht von anderen abhängig ist. (432). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas) durch die Schmückung des Folgens allen guten Dharmas die Fähigkeit, entsprechend den Lehren zu handeln. (433). (Deshalb wünschen Bodhisattva-Mahāsattvas, durch die Schmückung des Folgens allen guten Dharmas und die Fähigkeit, entsprechend den Lehren zu handeln,) dass solche Lebewesen alle solche verdienstvollen Nutzen erlangen. (434). Wenn es unermessliche, grenzenlose Asamkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas gibt, die das Mahāyāna kultivieren, mögen sie durch einen einzigen Satz Dharma, den ich lehre, alle solche reinen und guten Dharmas vollständig besitzen und erfüllt sein. (435). Deshalb ist die Weisheit, die Bodhisattva-Mahāsattvas in allen Dharmas erlangen, nicht von anderen gehört. (436). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas durch die Weisheit, die sie in allen Dharmas erlangen,) das große Licht des Dharma. (437). (Deshalb erlangen Bodhisattva-Mahāsattvas durch die Weisheit, die sie in allen Dharmas erlangen,) die Anuttarasamyaksaṃbodhi.
1.11. Gelübde zu Lehrmethoden für spezifische übeltätige Wesen und Wesen unterschiedlicher Veranlagung (438). Erhabener! Wenn Lebewesen in anderen Welten die fünf schrecklichen Vergehen begehen, bis hin zum Brechen der vier schweren Verbote, die guten Dharmas verbrennen, oder wenn Lernende des Śrāvaka-, Pratyekabuddha- oder Mahāyāna-Fahrzeugs durch die Kraft ihrer Gelübde in meiner Welt wiedergeboren werden wollen, und nachdem sie wiedergeboren sind, wieder alle unheilsamen Taten auf sich nehmen, grob, stumpf, bösartig sind, deren Geist nach Stärke und Unzähmbarkeit verlangt, die ausschließlich von den vier verkehrten Ansichten, Gier und Geiz besessen sind. Für solche Wesen mit vierundachtzigtausend verschiedenen Naturen und verwirrten Geistern werde ich entsprechend ihren verschiedenen Naturen die vierundachtzigtausend Dharma-Gruppen ausführlich lehren. (439). Erhabener! Wenn es Lebewesen gibt, die das höchste Mahāyāna lernen, werde ich für sie die Sechs Pāramitās vollständig und ausführlich lehren, nämlich das Dāna Pāramitā bis hin zum Prajñā Pāramitā. (440). Wenn es Lebewesen gibt, die das Śrāvaka-Fahrzeug lernen und noch keine guten Wurzeln gepflanzt haben und die Buddhas als ihre Lehrer wünschen, werde ich sie in den drei Zufluchten verankern. (441). Danach werde ich sie (diejenigen, die das Śrāvaka-Fahrzeug lernen und noch keine guten Wurzeln gepflanzt haben) dazu anleiten, in den Sechs Pāramitās zu verweilen. (442). Wenn es Lebewesen gibt, die gerne töten, werde ich sie im Nicht-Töten verankern. (443). Wenn es Lebewesen gibt, die ausschließlich üble Gier praktizieren, werde ich sie im Nicht-Stehlen verankern. (444). Wenn es Lebewesen gibt, die unrechtmäßigen sexuellen Umgang pflegen, werde ich sie im Nicht-unrechtmäßigen sexuellen Umgang verankern. (445). Wenn es Lebewesen gibt, die absichtlich Verleumdungen und Lügen verbreiten, werde ich sie im Nicht-Lügen verankern. (446). Wenn es Lebewesen gibt, die gerne töricht und verrückt sind, werde ich sie im Nicht-Trinken von Alkohol verankern. (447). Wenn es Lebewesen gibt, die diese fünf Dinge verletzen, werde ich sie die fünf Laiengebote empfangen lassen. (448). Wenn es Lebewesen gibt, die keine Freude an guten Dharmas entwickeln, werde ich sie einen Tag und eine Nacht lang die acht Gebote halten lassen. (449). Wenn es Lebewesen gibt, die wenig gute Wurzeln haben, aber im Herzen Liebe und Freude an guten Wurzeln entwickeln, werde ich sie in zukünftigen Zeitaltern im Buddha-Dharma das Haus verlassen und den Weg lernen lassen. (450). (Ich werde sie in zukünftigen Zeitaltern im Buddha-Dharma das Haus verlassen und den Weg lernen lassen und) sie in den zehn reinen Brahma-Geboten verankern. (451). Wenn es Lebewesen gibt, die im Herzen nach den Dharmas der guten Wurzeln streben, werde ich sie im Dharma der guten Wurzeln verankern. (452). (Ich werde sie im Dharma der guten Wurzeln verankern und) sie die Brahma-Praxis und die vollständigen großen Gebote erlangen lassen. (453). Für solche Wesen, die die fünf schrecklichen Vergehen begehen, bis hin zu Geiz, werde ich durch verschiedene Tore übernatürliche Kräfte manifestieren. (454). (Für diese Wesen werde ich durch verschiedene Tore) verschiedene Sätze und Bedeutungen lehren. (455). (Für diese Wesen werde ich durch verschiedene Tore) die Skandhas, Dhātus, Āyatanas, Leiden, Leerheit, Unbeständigkeit und Selbstlosigkeit erklären. (456). (Für diese Wesen werde ich, nachdem ich durch verschiedene Tore die Skandhas, Dhātus, Āyatanas usw. erklärt habe) sie im guten, wunderbaren, friedvollen, stillen und furchtlosen Nirvāṇa verankern. (457). Für solche vier Gruppen von Bhikṣus, Bhikṣuṇīs, Upāsakas und Upāsikās werde ich den Dharma lehren. (458). Wenn es Lebewesen gibt, die Debatten hören wollen, werde ich die wahre Dharma-Debatte lehren. (459). Bis hin zu denen, die Befreiung suchen, werde ich die Debatte über Leerheit und Nichtvorhandensein lehren. (460). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz keine Freude am wahren und guten Dharma hat, werde ich für sie die verschiedenen weltlichen Angelegenheiten lehren. (461). Wenn es Lebewesen gibt, deren Herz Freude am wahren und guten Dharma hat, werde ich für sie die Meditation des Leerheits-Samādhi lehren und die rechte Befreiung zeigen. (462). Erhabener! Für jedes einzelne dieser Wesen werde ich gewiss über hunderttausend Yojanas reisen, ohne übernatürliche Kräfte zu nutzen. (463). (Für jedes einzelne dieser Wesen werde ich gewiss über hunderttausend Yojanas reisen, ohne übernatürliche Kräfte zu nutzen) und mit unermesslichen, grenzenlosen verschiedenen geschickten Mitteln die Sätze und Bedeutungen erklären. (464). (Für jedes einzelne dieser Wesen werde ich gewiss über hunderttausend Yojanas reisen, ohne übernatürliche Kräfte zu nutzen, und mit unermesslichen, grenzenlosen verschiedenen geschickten Mitteln) übernatürliche Kräfte manifestieren. (465). (Für jedes einzelne dieser Wesen werde ich gewiss über hunderttausend Yojanas reisen, ohne übernatürliche Kräfte zu nutzen, und mit unermesslichen, grenzenlosen verschiedenen geschickten Mitteln die Sätze und Bedeutungen erklären, übernatürliche Kräfte manifestieren) bis zum Nirvāṇa, ohne dass mein Herz Überdruss empfindet.
1.12. Langfristige Gelübde bezüglich des Parinirvāṇa und der Befreiung von Wesen durch Reliquien
1.12.1. Parinirvāṇa und das Verweilen des wahren Dharma und des Abbild-Dharma in der Welt (466). Erhabener! Durch die Kraft des Samādhi werde ich ein Fünftel meiner erlangten Lebensspanne aufgeben und ins Parinirvāṇa eintreten. (467). Zu dieser Zeit werde ich meinen Körper wie einen halben Senfsamen aufteilen, aus Mitleid mit den Lebewesen, und das Parinirvāṇa suchen. (468). Nach dem Parinirvāṇa möge der gesamte wahre Dharma tausend Jahre in der Welt verweilen. (469). (Nach dem Parinirvāṇa) möge der Abbild-Dharma volle fünfhundert Jahre in der Welt verweilen.
1.12.2. Verehrung der Reliquien durch Wesen nach dem Nirvāṇa und Nutzen des Hörens des Dharma (470). Nach meinem Nirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die den Reliquien mit kostbaren Schätzen und Musik Opfergaben darbringen. (471). (Nach meinem Nirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt) die sich sogar (vor den Reliquien) verneigen. (472). (Nach meinem Nirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die sogar) einmal im Uhrzeigersinn (um die Reliquien) herumgehen. (473). (Nach meinem Nirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die sogar) die Hände falten und (die Reliquien) preisen. (474). (Nach meinem Nirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die sogar) eine einzige Blume verstreuen (um die Reliquien zu verehren). (475). Aufgrund dieser Ursache mögen sie, entsprechend ihren Wünschen, in den drei Fahrzeugen jeweils nicht zurückfallen. (476). Nach meinem Parinirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die in meinem Dharma auch nur ein einziges Gebot, wie ich es gelehrt habe, halten können. (477). (Nach meinem Parinirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die in meinem Dharma) sogar einen vierzeiligen Vers lesen und ihn anderen erklären. (478). (Nach meinem Parinirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die in meinem Dharma sogar einen vierzeiligen Vers lesen und ihn anderen erklären) mögen die Hörer im Herzen Freude empfinden. (479). (Nach meinem Parinirvāṇa, wenn es Lebewesen gibt, die in meinem Dharma sogar einen vierzeiligen Vers lesen und ihn anderen erklären, und nachdem die Hörer im Herzen Freude empfunden haben) dem Dharma-Lehrer Opfergaben darbringen, sei es auch nur eine Blume oder eine Verneigung. (480). Aufgrund dieser Ursache mögen sie, entsprechend ihren Wünschen, in den drei Fahrzeugen jeweils nicht zurückfallen.
1.12.3. Verwandlungen und Nutzen der Reliquien nach dem Erlöschen des wahren Dharma (481). Bis die Dharma-Fackel erlischt und der Dharma-Banner fällt. Nachdem der wahre Dharma erloschen ist, mögen meine Reliquien sogleich in die Erde bis zum Vajra-Grund versinken. (482). Zu dieser Zeit, wenn die Sahā-Welt leer an kostbaren Schätzen ist, mögen meine Reliquien sich in ein Wunschjuwel aus Lapislazuli verwandeln, dessen heller Glanz vom Vajra-Grund aus in die Welt hervortritt und bis zum Akaniṣṭha-Himmel aufsteigt. (483). (Das Reliquien-Juwel) möge verschiedene Blumen regnen lassen (Māndārava-Blumen, Mahāmāndārava-Blumen, Pārijāta-Blumen, Mañjūṣaka-Blumen, Mahāmañjūṣaka-Blumen). (484). (Wenn das Reliquien-Juwel verschiedene Blumen regnen lässt) möge ein reines Licht, groß wie ein Wagenrad, mit hundert Blütenblättern, tausend Blütenblättern, oder hunderttausend Blütenblättern, oder hunderttausend Blumen, dessen Licht alles durchdringt, erscheinen. (485). (Die vom Reliquien-Juwel geregneten Blumen) mögen einen guten, subtilen und ständig verströmenden Duft haben, dessen Anblick niemals müde macht. (486). Ihr heller Glanz ist unermesslich, ihr subtiler Duft unendlich und grenzenlos, und sie mögen rein solche unermesslichen Blumen regnen lassen. (487). Während dieses Regens mögen verschiedene subtile Klänge hervorkommen (Klang des Buddha, Klang des Dharma, Klang der Bhikṣu-Sangha, Klang der drei Zufluchten, Klang der Upāsaka-Gebote, Klang der Erfüllung der acht Gebote, Klang der zehn Gebote der Hausverlassenen, Klang des Gebens, Klang des Haltens der Gebote, Klang der reinen Brahma-Praxis und der vollständigen großen Gebote, Klang der unterstützenden Angelegenheiten, Klang des Lesens der Schriften, Klang der meditativen Kontemplation, Klang der Betrachtung der Unreinheit, Klang der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmen, Klang des Nicht-Wahrnehmens und Nicht-Nicht-Wahrnehmens, Klang des Wahrnehmens und Nicht-Wahrnehmens, Klang des Bewusstseinsortes, Klang des Ortes der Leerheit, Klang der acht Überwindungen, Klang der zehn All-Eintritte, Klang von Meditation und Weisheit, Klang der Leerheit, Klang der Formlosigkeit, Klang des Nicht-Handelns, Klang der zwölf Glieder des abhängigen Entstehens, Klang des vollständigen Śrāvaka-Schatzes, Klang des Lernens des Pratyekabuddha-Fahrzeugs, Klang der vollständigen Sechs Pāramitās des Mahāyāna). (488). Mögen die Götter des Formbereichs dies alle hören, (mögen sie) sich an ihre in der Vergangenheit vollbrachten guten Wurzeln erinnern. (489). (Mögen die Götter des Formbereichs dies alle hören, mögen sie) alles Unheilsame sogleich bereuen. (490). (Mögen die Götter des Formbereichs dies alle hören, mögen sie) sogleich in die Sahā-Welt herabsteigen, die unermesslichen Lebewesen der Welt lehren und sie alle in den zehn guten Taten verankern. (491). Mögen die Götter des Begierdebereichs dies ebenfalls hören und empfangen, (mögen sie) alle Liebesbande, Gier, Freude an den fünf Begierden und alle geistigen Faktoren zur Ruhe bringen. (492). (Mögen die Götter des Begierdebereichs dies ebenfalls hören und empfangen, mögen sie) sich an ihre in der Vergangenheit vollbrachten guten Wurzeln erinnern. (493). (Mögen die Götter des Begierdebereichs dies ebenfalls hören und empfangen, mögen sie) alles Unheilsame sogleich bereuen. (494). (Mögen die Götter des Begierdebereichs dies ebenfalls hören und empfangen, mögen sie) sogleich in die Sahā-Welt herabsteigen, die unermesslichen Lebewesen der Welt lehren und sie alle in den zehn guten Taten verankern. (495). Solche Blumen im leeren Raum mögen sich wiederum in verschiedene kostbare Schätze verwandeln (Gold, Silber, Juwelen, Perlen, Lapislazuli, Muscheln, Jade, echte Schätze, unechte Schätze, Achat, Korallen, himmlische Kronen, kostbarer Schmuck), die wie Regen herabfallen und die gesamte Sahā-Welt erfüllen. (496). (Möge) zu dieser Zeit der Geist der Menschen harmonisch und freudig sein. (497). (Möge zu dieser Zeit der Geist der Menschen) frei von allen Streitigkeiten sein. (498). (Möge zu dieser Zeit der Geist der Menschen frei von allen) Hungersnöten sein. (499). (Möge zu dieser Zeit der Geist der Menschen frei von allen) Krankheiten sein. (500). (Mögen zu dieser Zeit) Feinde aus anderen Richtungen, üble Worte und alle Gifte verschwinden und alles zur Ruhe kommen. (501). Zu dieser Zeit möge die Welt solches Glück haben. (502). Wenn es Lebewesen gibt, die die kostbaren Schätze sehen, sie berühren oder benutzen, (mögen sie) in den drei Fahrzeugen nicht zurückfallen. (503). Diese kostbaren Schätze mögen solchen Nutzen bringen, und nachdem sie Nutzen gebracht haben, mögen sie wieder in die Erde versinken, zu ihrem ursprünglichen Ort am Vajra-Grund.
1.12.4. Verwandlungen und Nutzen der Reliquien während der drei Katastrophen (504). Erhabener! Wenn in der Sahā-Welt die Katastrophe der Kriege ausbricht, mögen meine Körperreliquien sich wiederum in eine dunkelblaue Lapislazuli-Perle verwandeln, aus der Erde hervorkommen und bis zum Akaniṣṭha-Himmel aufsteigen. (505). (Meine Körperreliquien, die sich in eine dunkelblaue Lapislazuli-Perle verwandeln) mögen verschiedene Blumen regnen lassen, Māndārava-Blumen, Mahāmāndārava-Blumen, Pārijāta-Blumen. (506). (Sie mögen Lebewesen nutzen) bis sie wieder in die Erde versinken, zu ihrem ursprünglichen Ort am Vajra-Grund, ebenso wie zuvor. (507). Erhabener! Wie bei der Katastrophe der Kriege (mögen die Reliquien sich verwandeln und retten), möge es bei der Katastrophe der Hungersnöte (ebenso sein, dass sich die Reliquien verwandeln). (508). (Wie bei den Katastrophen der Kriege und Hungersnöte, bei denen sich die Reliquien verwandeln und retten), möge es bei der Katastrophe der Seuchen (ebenso sein, dass sich die Reliquien verwandeln). (509). Erhabener! Im großen Bhadrakalpa, nach meinem Parinirvāṇa, mögen diese Reliquien solche Buddha-Aktivitäten ausführen, (mögen sie) unermessliche, grenzenlose Lebewesen zähmen und sie in den drei Fahrzeugen auf der Stufe des Nicht-Zurückfallens verankern. (510). So mögen sie über große Kalpas, deren Anzahl den Staubkörnchen von fünf Buddha-Welten entspricht, (mögen sie) unermessliche, grenzenlose Lebewesen zähmen und sie in den drei Fahrzeugen auf der Stufe des Nicht-Zurückfallens verankern.
1.12.5. Erlangung der Buddhaschaft durch die bekehrten Wesen nach langen Kalpas und Lobpreisung der karmischen Ursachen (511). Erhabener! Wenn nach dem Verstreichen von tausend Asamkhyeya-Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, in den zehn Richtungen in unermesslichen, grenzenlosen Asamkhyeya anderen Welten Buddhas erscheinen, mögen sie alle diejenigen sein, die ich, als ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi kultivierte, gelehrt habe, den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi erstmalig zu entwickeln und sie in den Sechs Pāramitās zu verankern. (512). Erhabener! Nachdem ich die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangt habe, diejenigen, die ich dazu angeleitet habe, den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi zu entwickeln und sie in den Sechs Pāramitās zu verankern, sowie diejenigen, die durch die Verwandlungen meiner Reliquien nach dem Nirvāṇa dazu gebracht wurden, den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi zu entwickeln – mögen diese Lebewesen, nachdem tausend Asamkhyeya-Kalpas, so zahlreich wie die Sandkörner des Ganges, vergangen sind, in den zehn Richtungen in unermesslichen, grenzenlosen Asamkhyeya Welten als Buddhas erscheinen, (mögen sie) alle meinen Namen nennen und mich lobpreisen: „In ferner Vergangenheit gab es ein Kalpa namens Bhadra. Zu Beginn dieses Kalpas war der vierte Erhabene namens Soundso. Jener Buddha-Bhagavān leitete uns an, erstmalig den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi zu entwickeln. Zu jener Zeit hatten wir unseren guten Geist verbrannt, unheilsame Wurzeln angesammelt, die fünf schrecklichen Vergehen begangen bis hin zu falschen Ansichten. Jener Buddha leitete uns damals an, uns in den Sechs Pāramitās zu verankern. Dadurch verstanden wir sogleich alle Dhāraṇī-Tore, drehten das Rad des wahren Dharma, befreiten uns von den Fesseln des Samsara, ließen unermessliche, grenzenlose hunderttausend Lebewesen in höchsten Früchten verankern und ließen wiederum unermessliche hunderttausend Lebewesen im Himmel und unter Menschen bis hin zur Befreiungsfrucht verankern.“ (513). Wenn es Lebewesen gibt, die den Bodhi-Pfad suchen und diesen Lobpreis auf mich gehört haben, mögen sie jeweils den Buddha fragen: „Welchen Nutzen sah jener Buddha-Bhagavān darin, in der schweren Welt der fünf Trübungen die Anuttarasamyaksaṃbodhi zu erlangen?“ Mögen diese Erhabenen dann diesen edlen Söhnen und edlen Töchtern, die den Bodhi-Pfad suchen, von meinem in der Vergangenheit entwickelten großen Mitgefühl, dem erstmaligen Entwickeln des Geistes der Anuttarasamyaksaṃbodhi, der Schmückung der Welt und den ursprünglichen Ursachen meiner wunderbaren und guten Gelübde erzählen. (514). Nachdem diese Menschen dies gehört haben, mögen ihre Herzen erstaunt sein und es als beispiellos preisen, (mögen sie) sogleich wunderbare Gelübde entwickeln. (515). (Nachdem diese Menschen dies gehört haben, mögen ihre Herzen erstaunt sein und es als beispiellos preisen, mögen sie) gegenüber allen Lebewesen großes Mitgefühl entwickeln, nicht anders als ich. (516). (Nachdem diese Menschen dies gehört haben, mögen ihre Herzen erstaunt sein und es als beispiellos preisen, mögen sie) dieses Gelübde ablegen: „In einer solch schweren Welt der fünf Trübungen, in der die Lebewesen die fünf schrecklichen Vergehen begehen, bis hin zur Vollendung aller unheilsamen Wurzeln, werde ich sie darin zähmen.“ (517). Mögen jene Erhabenen, da diese Menschen großes Mitgefühl entwickelt und in der Welt der fünf Trübungen gute Gelübde abgelegt haben, (mögen sie) ihnen entsprechend ihren Wünschen die Prophezeiung geben. (518). Erhabener! Mögen jene Buddha-Bhagavāns wiederum den Lernenden des Mahāyāna die ursprünglichen Ursachen der Verwandlungen meiner Reliquien erklären: „In ferner Vergangenheit gab es einen Buddha-Bhagavān namens Soundso. Nach seinem Parinirvāṇa brachen die Katastrophen der Kriege, Krankheiten und Hungersnöte aus. Wir litten damals in jenem Kalpa unter verschiedenen Bedrängnissen. Die Reliquien jenes Buddha vollbrachten für uns verschiedene übernatürliche Kräfte und Löwenspiele. Deshalb konnten wir sogleich den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi entwickeln, verschiedene gute Wurzeln pflanzen und eifrig die Sechs Pāramitās kultivieren, wie oben ausführlich dargelegt.“
2. Ergänzende große Gelübde nach den „Fünfhundert Gelübden“ (Leiden für die Wesen auf sich nehmen und um Prophezeiung bitten)
(Zu dieser Zeit, als der Brahmane Schatzmeer vor dem Buddha Ratnagarbha und der großen Versammlung von Göttern, Menschen und Nicht-Menschen weilte, erlangte er sogleich ein Herz großen Mitgefühls, weit und unermesslich. Nachdem er die fünfhundert Gelübde abgelegt hatte, sprach er erneut zum Buddha:)
2.1. Gelübde für den Fall, dass die vorherigen großen Gelübde nicht in Erfüllung gehen (519). Erhabener! Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, dann werde ich nicht im zukünftigen Bhadrakalpa, in der schweren üblen Welt der fünf Trübungen, des gegenseitigen Streits, der Blindheit des Endzeitalters, ohne Lehrer und Rat, ohne Unterweisung, verfallen in verschiedene Ansichten, inmitten großer Dunkelheit die fünf schrecklichen Vergehen begehen, wie oben gesagt, meine Gelübde erfüllen und Buddha-Aktivitäten ausführen. (520). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange) werde ich nun den Bodhi-Geist aufgeben. (521). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange) wünsche ich auch nicht, in anderen Buddha-Ländern verschiedene gute Wurzeln zu pflanzen. (522). Erhabener! Ich bin nun so entschlossen, (wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange) werde ich mit diesen (bereits kultivierten) guten Wurzeln nicht (in anderen Buddha-Ländern oder in einer nicht gelobten trüben Welt) die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlangen. (523). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange) wünsche ich auch nicht, das Pratyekabuddha-Fahrzeug zu suchen. (524). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange) wünsche ich auch nicht, das Śrāvaka-Fahrzeug zu praktizieren. (525). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, wünsche ich nicht, ein) Himmelskönig (zu sein). (526). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, wünsche ich nicht, ein) Menschenkönig (zu sein). (527). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, wünsche ich nicht) gierig nach den fünf Begierden im Himmel oder unter Menschen wiedergeboren zu werden. (528). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange) suche ich nicht nach Gandharvas. (529). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, suche ich nicht nach) Asuras. (530). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, suche ich nicht nach) Garuḍas. (531). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, suche ich nicht nach) Kinnaras. (532). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, suche ich nicht nach) Mahoragas. (533). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, suche ich nicht nach) Yakṣas. (534). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, suche ich nicht nach) Rākṣasas. (535). (Wenn meine Gelübde nicht in Erfüllung gehen und ich keinen eigenen Nutzen erlange, suche ich nicht nach) Nāga-Königen usw. (536). Mit diesen guten Wurzeln suche ich nicht nach solchen Orten.
2.2. Gelübde für den Fall, dass die vorherigen großen Gelübde in Erfüllung gehen und die eigenen Verdienste und Wurzeln des Guten verwirklicht sind (Leiden für die Wesen auf sich nehmen) (Erhabener! Wenn man großen Reichtum erlangt, ist Geben die Ursache; wenn man im Himmel wiedergeboren wird, ist Ethik die Ursache; wenn man große Weisheit erlangt, ist umfassendes Lernen die Ursache; wenn man die Befleckungen abschneidet, ist Kontemplation die Ursache. Wie der Buddha sagte: „Solche Dinge sind alle Verdienste von Personen, die eigenen Nutzen erlangt haben, und sie können alles erlangen, was sie wünschen.“)
2.2.1. Befreiung der Höllenwesen von Leiden und Übernahme ihres Leidens (537). Erhabener! Wenn meine guten Wurzeln sich erfüllen und ich eigenen Nutzen erlange, mögen mein ganzes Geben, Halten der Gebote, umfassendes Lernen und Kontemplieren sich erfüllen, und diese karmische Vergeltung möge ganz für alle Lebewesen der Hölle sein. (538). Wenn es Lebewesen gibt, die in die Avīci-Hölle fallen, werde ich sie mit diesen guten Wurzeln befreien. (539). Mögen (die aus der Avīci-Hölle befreiten Wesen) unter Menschen wiedergeboren werden. (540). (Mögen die unter Menschen wiedergeborenen Wesen) den Buddha den Dharma lehren hören und sogleich Verständnis erlangen. (541). (Mögen die Wesen, die den Dharma gehört und Verständnis erlangt haben) Arhats werden. (542). (Mögen die Wesen, die Arhats geworden sind) schnell ins Nirvāṇa eintreten. (543). Wenn die karmische Vergeltung dieser (Avīci-Höllen-)Wesen noch nicht erschöpft ist, werde ich meine Lebensspanne aufgeben. (544). (Für die Wesen, deren karmische Vergeltung noch nicht erschöpft ist) werde ich in die Avīci-Hölle eintreten und an ihrer Stelle Leiden und Bedrängnis erfahren. (545). Möge mein Körper so zahlreich werden wie die Staubkörnchen einer Buddha-Welt. (546). (Möge) jeder einzelne Körper so groß sein wie der Berg Sumeru. (547). (Möge) jeder einzelne dieser Körper alle Leiden und Freuden empfinden, so wie mein jetziger Körper Leiden und Freuden empfindet. (548). (Möge) jeder einzelne Körper verschiedene schwere und üble karmische Vergeltungen von Leiden und Bedrängnis erfahren, deren Anzahl den Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht. (549). Ich werde für alle Lebewesen der zehn Richtungen der Buddha-Welten, deren Anzahl den Staubkörnchen einer jetzigen Buddha-Welt entspricht, die die fünf schrecklichen Vergehen begangen haben und unheilsame Taten angehäuft haben, bis hin zu denen, die in die Avīci-Hölle fallen (sollen), in der Avīci-Hölle an ihrer Stelle alle Leiden erfahren. (550). Ich werde für alle Lebewesen der zehn Richtungen der Buddha-Welten, deren Anzahl den Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, die nach dem Verstreichen von großen Kalpas, deren Anzahl den Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, die fünf schrecklichen Vergehen begangen haben und unheilsame Taten angehäuft haben und in die Avīci-Hölle fallen sollen, in der Avīci-Hölle an ihrer Stelle alle Leiden erfahren. (551). Mögen alle Lebewesen (für die ich Leiden auf mich nehme) nicht in die Hölle fallen. (552). (Mögen die Lebewesen, für die ich Leiden auf mich nehme) den Buddhas begegnen. (553). (Mögen die Lebewesen, für die ich Leiden auf mich nehme) den wunderbaren Dharma befragen und empfangen. (554). (Mögen die Lebewesen, für die ich Leiden auf mich nehme) aus Samsara heraustreten. (555). (Mögen die Lebewesen, für die ich Leiden auf mich nehme) in die Stadt des Nirvāṇa eintreten. (556). Ich werde nun gewiss anstelle dieser (in die Hölle fallenden, die fünf schrecklichen Vergehen begehenden) Wesen lange, lange Zeit ständig in der Avīci-Hölle verweilen.
2.2.2. Übernahme von Leiden für andere Wesen in üblen Daseinsbereichen und leidende Menschen (557). Ferner, für alle Lebewesen der zehn Richtungen der Welten, deren Anzahl den Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, deren üble Taten sich erfüllt haben und die gewiss die karmische Vergeltung erfahren und in die Feuer-Qual-Hölle fallen werden, (werde ich ebenso wie für die Avīci-Hölle an ihrer Stelle Leiden auf mich nehmen, damit sie befreit werden; das Folgende gilt entsprechend). (558). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) in die genannte Qual-Hölle fallen (sollen, Leiden auf mich nehmen). (559). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) in die Mahāraurava-Hölle fallen (sollen, Leiden auf mich nehmen). (560). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) in die Bedrängnis-Hölle fallen (sollen, Leiden auf mich nehmen). (561). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) in die Schwarze-Schnur-Hölle fallen (sollen, Leiden auf mich nehmen). (562). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) in die Samjñīva-Hölle (Wiederbelebungs-Hölle) fallen (sollen, Leiden auf mich nehmen). (563). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als verschiedene Tiere (wiedergeboren werden sollen, Leiden auf mich nehmen). (564). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als hungrige Geister (wiedergeboren werden sollen, Leiden auf mich nehmen). (565). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als Arme (wiedergeboren werden sollen, Leiden auf mich nehmen). (566). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als Yakṣas (wiedergeboren werden sollen, Leiden auf mich nehmen). (567). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als Kumbhāṇḍas (wiedergeboren werden sollen, Leiden auf mich nehmen). (568). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als Piśācas (wiedergeboren werden sollen, Leiden auf mich nehmen). (569). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als Asuras (wiedergeboren werden sollen, Leiden auf mich nehmen). (570). (Ich werde für die gleiche Anzahl von Wesen, die) als Garuḍas usw. (wiedergeboren werden sollen, ebenso Leiden auf mich nehmen). (571). Erhabener! Wenn es in den zehn Richtungen der Welten, deren Anzahl den Staubkörnchen einer Buddha-Welt entspricht, Lebewesen gibt, deren üble Taten sich erfüllt haben und die gewiss die karmische Vergeltung erfahren und unter Menschen als Taube geboren werden (sollen), werde ich auch anstelle solcher Wesen alle Sünden auf mich nehmen, wie oben gesagt. (572). (Ich werde auch anstelle der gleichen Anzahl und unter den gleichen Umständen, die unter Menschen als) Blinde (geboren werden sollen, alle Sünden auf mich nehmen). (573). (Ich werde auch anstelle der gleichen Anzahl und unter den gleichen Umständen, die unter Menschen als) Stumme (geboren werden sollen, alle Sünden auf mich nehmen). (574). (Ich werde auch anstelle der gleichen Anzahl und unter den gleichen Umständen, die unter Menschen als) Handlose (geboren werden sollen, alle Sünden auf mich nehmen). (575). (Ich werde auch anstelle der gleichen Anzahl und unter den gleichen Umständen, die unter Menschen als) Fußlose (geboren werden sollen, alle Sünden auf mich nehmen). (576). (Ich werde auch anstelle der gleichen Anzahl und unter den gleichen Umständen, die unter Menschen als) Geistesverwirrte und Zerstreute (geboren werden sollen, alle Sünden auf mich nehmen). (577). (Ich werde auch anstelle der gleichen Anzahl und unter den gleichen Umständen, die unter Menschen als) Unreines Essende (geboren werden sollen, alle Sünden auf mich nehmen). (578). Ferner, wenn es Lebewesen gibt, die in die Avīci-Hölle fallen und verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, werde ich lange, lange Zeit anstelle dieser Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, so wie die Lebewesen in Samsara die Leiden der Skandhas (erfahren). (579). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle dieser Avīci-Höllen-Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der) Dhātus (erfahren, wie sie von den Lebewesen in Samsara erfahren werden). (580). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle dieser Avīci-Höllen-Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der) Āyatanas (erfahren, wie sie von den Lebewesen in Samsara erfahren werden). (581). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der Wesen im) Tierreich (verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren). (582). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der Wesen im Reich der) hungrigen Geister (verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren). (583). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der) armen (Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren). (584). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der) Yakṣa-(Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren). (585). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der) Kumbhāṇḍa-(Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren). (586). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der) Piśāca-(Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren). (587). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der) Asura-(Wesen verschiedene Leiden und Bedrängnisse erfahren, an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren). (588). (Ich werde lange, lange Zeit anstelle der) Garuḍa-Wesen usw. ebenso (an ihrer Stelle die Leiden der Skandhas, Dhātus und Āyatanas erfahren).
2.3. Gelübde, alle Buddhas um Zeugnis, Prophezeiung und Manifestation glückverheißender Zeichen zu bitten (589). Erhabener! Wenn meine Gelübde sich erfüllen, ich eigenen Nutzen erlange und die Anuttarasamyaksaṃbodhi erlange, wie oben gelobt, (mögen) alle gegenwärtigen Buddhas in den zehn Richtungen der unermesslichen, grenzenlosen Asamkhyeya-Welten, die an verschiedenen Orten für die Lebewesen den Dharma lehren, alle für mich Zeugnis ablegen. (590). (Mögen) auch diese Buddhas (meine Gelübde und zukünftige Erfüllung) wissen und sehen. (591). Erhabener! Ich bitte nun (Buddha Ratnagarbha) mir die Prophezeiung der Anuttarasamyaksaṃbodhi zu geben. (592). (Möge ich) im Bhadrakalpa, wenn die Lebensspanne der Menschen hundertzwanzig Jahre beträgt, als Buddha erscheinen. (593). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Tathāgata. (594). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Arhat (Verehrungswürdiger). (595). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Samyaksaṃbuddha (Vollkommen Erleuchteter). (596). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Vidyācaraṇasaṃpanna (Vollkommen in Wissen und Wandel). (597). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Sugata (Wohlgegangener). (598). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Lokavid (Kenner der Welt). (599). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Anuttara (Unübertroffener). (600). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Puruṣadamyasārathi (Lenker der zu zähmenden Menschen). (601). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Śāstā Devamanuṣyāṇāṃ (Lehrer der Götter und Menschen). (602). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Buddha. (603). (Möge ich, wenn ich Buddha werde, die Titel tragen) Bhagavān (Erhabener). (604). Erhabener! Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, möge diese gesamte Versammlung (außer dem Tathāgata) weinen. (605). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen) auch die Götter und Nāgas (alle weinen). (606). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen) Asuras usw. (ob sie auf der Erde oder im leeren Raum weilen, alle weinen). (607). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen) außer dem Tathāgata alle anderen weinen. (608). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen die Versammlung und die Götter, Nāgas, Asuras usw.) sich alle vor mir mit dem Haupt verneigen. (609). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen die Versammlung usw.) loben und sagen: „Vortrefflich! Vortrefflich! Dein Mitgefühl ist vollkommen und unübertroffen.“ (610). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen die Versammlung usw. loben und sagen:) „Deine Achtsamkeit ist tiefgründig, für alle Lebewesen entwickelst du dieses tiefe Mitgefühl und legst feste Gelübde ab.“ (611). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen die Versammlung usw. loben und sagen:) „Was du nun tust, geschieht nicht auf Anweisung anderer, sondern mit ganzem Herzen und großem Mitgefühl bedeckst und schützt du alle und nimmst die fünf schrecklichen Vergehen begehenden und alle unheilsamen Menschen an.“ (612). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen die Versammlung usw. loben und sagen:) „Deine guten Gelübde kennen wir nun alle.“ (613). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen die Versammlung usw. loben und sagen:) „Als du erstmalig den Geist der Anuttarasamyaksaṃbodhi entwickelt hast, warst du bereits eine große Medizin für die Lebewesen, eine Zuflucht, ein Schutz und ein Heim, und um die Lebewesen zur Befreiung zu führen, hast du diese Gelübde abgelegt.“ (614). (Wenn ich gewiss solche Buddha-Aktivitäten vollbringen kann, wie ich es gelobt habe, mögen die Versammlung usw. loben und sagen:) „Wenn deine jetzigen Gelübde eigenen Nutzen erlangen, wird der Tathāgata dir die Prophezeiung der Anuttarasamyaksaṃbodhi geben.“‘
(Ende der ergänzenden großen Gelübde nach den „Fünfhundert Gelübden“, dieser Teil umfasst 614 - 518 = 96 detaillierte Gelübde.)
Insgesamt (bis unmittelbar bevor der Cakravartin-König zu sprechen beginnt): 614 detaillierte Gelübde.
Schlusswort: Nachdem diese Worte gesprochen waren, erhob sich der Cakravartin-König Anantaviśuddhi (Unermessliche Reinheit) sogleich von seinem Sitz, weinte und vergoss Tränen, faltete die Hände (añjali), wandte sich diesem Brahmanen zu, verneigte sich mit dem Haupt zu dessen Füßen und sprach diese Verse: „Deine jetzigen Gelübde sind fest und tiefgründig. Du gibst dein eigenes Glück auf, für alle Lebewesen. Erhebst ein großes Mitgefühl, um uns zu offenbaren die wahre, wunderbare und höchste Natur aller Dharmas.“