Absolument ! Voici la traduction en français du texte que vous avez fourni, en conservant la structure et en essayant de rendre au mieux la terminologie bouddhique.
Lien vers le 《Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra》: http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T03/T03n0157_001.xml Voici, conformément à votre demande, la liste structurée complète des « Cinq Cents Vœux » du Brahmane Ratnasāgara (宝海梵志) et de ses grands vœux supplémentaires ultérieurs (commençant par « Bhagavat ! J’exerce maintenant les six pāramitās pour dompter les êtres vivants… » jusqu’à juste avant que le Roi Cakravartin ne commence à parler) tirés des sixième et septième rouleaux du 《Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra》.
2. Corps principal des Cinq Cents Vœux du Brahmane Ratnasāgara - Nombre de grands vœux : 518
3. Grands Vœux Supplémentaires - Nombre de grands vœux : 96
《Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra》 Sixième et Septième Rouleaux : Liste Détaillée des Grands Vœux du Brahmane Ratnasāgara
Introduction : Fils de bonne famille ! Après que le Brahmane Ratnasāgara eut prononcé cette stance en louange au Bouddha, toute la grande assemblée s’exclama en louange : ‘Excellent ! Excellent ! Grand Homme ! Tu as bien loué l’aspect merveilleux et suprême du Tathāgata.’
1. Vœux de pratiquer la voie du Bodhisattva et d’atteindre l’état de Bouddha pour sauver les êtres (Contenu principal des « Cinq Cents Vœux »)
1.1. Vœu général de la pratique du Bodhisattva et vœux des six pāramitās
1.1.1. Vœu fondamental de ne pas abandonner les êtres pécheurs et souffrants du monde impur des cinq dépravations (1). Jusque dans les vies futures, après qu’un nombre d’asaṃkhyeya kalpas égal aux grains de sable du Gange sera passé, et dans la dernière partie du deuxième nombre d’asaṃkhyeya kalpas égal aux grains de sable du Gange, lorsque dans le Bhadrakalpa (Ère Vertueuse) la durée de vie humaine sera de mille ans, à ce moment-là, je pratiquerai la voie du Bodhisattva. (2). (À ce moment-là, je) endurerai longtemps les souffrances dans le saṃsāra. (3). (À ce moment-là, je) grâce au pouvoir des samādhis de Bodhisattva, je n’abandonnerai résolument pas de tels êtres (du monde impur des cinq dépravations, aux afflictions épaisses, capables de commettre les cinq péchés capitaux, de détruire le Dharma authentique, de calomnier les saints, de s’engager dans des vues erronées, dépourvus des sept richesses saintes, non filiaux envers leurs parents, sans respect envers les śramaṇas et les brāhmaṇas, faisant ce qui ne doit pas être fait, ne faisant pas ce qui doit être fait, n’accomplissant pas d’actes méritoires, ne craignant pas les vies futures, sans intention d’agir dans les trois domaines de félicité, ne recherchant pas les rétributions célestes ou humaines, s’adonnant aux dix actes mauvais, se dirigeant vers les trois mauvaises destinées, s’éloignant des bons amis spirituels, ne sachant pas se rapprocher de la sagesse véritable, emprisonnés dans la prison du saṃsāra des trois existences, emportés par les quatre courants et submergés dans la rivière de cendres, aveuglés par l’ignorance, dépourvus des bonnes actions, s’adonnant exclusivement aux mauvaises actions. De tels êtres, les mondes des Bouddhas ne les tolèrent pas, c’est pourquoi ils sont bannis et rassemblés dans ce monde, car ils sont dépourvus de bonnes actions, commettent des actes non vertueux, s’engagent sur la voie erronée, et leurs péchés graves s’accumulent comme de grandes montagnes).
1.1.2. Vœux de pratiquer la Dāna-pāramitā (générosité) (4). Bhagavat ! J’exerce maintenant les six pāramitās pour dompter les êtres vivants. (5). Quand je pratiquerai la Dāna-pāramitā, si des êtres, de vie en vie, me demandent ce dont ils ont besoin, je leur fournirai assurément en abondance nourriture et boisson. (6). (Je leur fournirai assurément en abondance) médicaments. (7). (Je leur fournirai assurément en abondance) vêtements. (8). (Je leur fournirai assurément en abondance) literie. (9). (Je leur fournirai assurément en abondance) maisons et villages. (10). (Je leur fournirai assurément en abondance) fleurs et encens. (11). (Je leur fournirai assurément en abondance) guirlandes. (12). (Je leur fournirai assurément en abondance) parfums pour le corps. (13). (Je) fournirai des médicaments aux malades. (14). (Je fournirai aux malades) des serviteurs. (15). (Je leur fournirai assurément en abondance) bannières et étendards. (16). (Je leur fournirai assurément en abondance) dais précieux. (17). (Je leur fournirai assurément en abondance) argent. (18). (Je leur fournirai assurément en abondance) céréales et soieries. (19). (Je leur fournirai assurément en abondance) éléphants et chevaux. (20). (Je leur fournirai assurément en abondance) chars. (21). (Je leur fournirai assurément en abondance) or et argent. (22). (Je leur fournirai assurément en abondance) monnaies et biens. (23). (Je leur fournirai assurément en abondance) perles. (24). (Je leur fournirai assurément en abondance) lapis-lazuli. (25). (Je leur fournirai assurément en abondance) cristal. (26). (Je leur fournirai assurément en abondance) coquillages. (27). (Je leur fournirai assurément en abondance) jade. (28). (Je leur fournirai assurément en abondance) corail. (29). (Je leur fournirai assurément en abondance) vrais trésors. (30). (Je leur fournirai assurément en abondance) faux trésors. (31). (Je leur fournirai assurément en abondance) diadèmes célestes. (32). (Je leur fournirai assurément en abondance) ornements et chasse-mouches. (33). De tels objets, je les donnerai tous avec un grand cœur de compassion aux êtres, même aux plus pauvres. (34). Bien que faisant de tels dons, je ne rechercherai pas de rétribution céleste ou humaine. (35). Mais seulement pour dompter et rassembler les êtres, pour cette raison, j’abandonnerai tout ce que je possède. (36). S’il y a des êtres qui demandent des choses excessives, telles que des esclaves, des villages, des cités, des épouses, des enfants, des mains, des pieds, un nez, une langue, une tête, des yeux, de la peau, du sang, des os, de la chair, ou leur propre vie, demandant de telles choses excessives, à ce moment-là, j’engendrerai un grand cœur de compassion et je donnerai ces choses en offrande. (37). (En donnant des choses excessives) je ne rechercherai pas de rétribution. (38). (En donnant des choses excessives) mais seulement pour dompter et rassembler les êtres. (39). Bhagavat ! Quand je pratiquerai la Dāna-pāramitā, (puissé-je faire en sorte que) ceux des Bodhisattvas du passé qui ont pratiqué la Dāna-pāramitā ne puissent m’égaler. (40). (Puissé-je faire en sorte que) les Bodhisattvas futurs qui développeront l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi et pratiqueront la Dāna-pāramitā ne puissent non plus m’égaler. (41). Bhagavat ! Dans les vies futures, pour pratiquer la voie du Bodhisattva, pendant des centaines de milliers de milliards de kalpas, je pratiquerai ainsi la Dāna-pāramitā. (42). Bhagavat ! Si dans les âges futurs il y a ceux qui veulent pratiquer la voie du Bodhisattva, je pratiquerai pour eux la Dāna-pāramitā, afin qu’elle ne soit pas interrompue.
1.1.3. Vœux de pratiquer la Śīla-pāramitā (discipline morale) (43). Quand j’entrerai pour la première fois dans la Śīla-pāramitā, pour l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, j’observerai divers préceptes. (44). (Pour l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi) je pratiquerai diverses austérités. (45). Comme il est dit dans le Dāna, (je fais le vœu) de contempler mon absence de soi, afin que les cinq facultés sensorielles ne soient pas blessées par les cinq objets sensoriels.
1.1.4. Vœu de pratiquer la Kṣānti-pāramitā (patience) (46). Cette Kṣānti-pāramitā, je la pratiquerai ainsi comme dit ci-dessus (contempler les dharmas conditionnés, se libérer de tous les maux, voir les dharmas inconditionnés, subtils et sereins).
1.1.5. Vœux de pratiquer la Vīrya-pāramitā (énergie) (47). (Quand je pratiquerai la Vīrya-pāramitā) je cultiverai avec diligence. (48). (Quand je pratiquerai la Vīrya-pāramitā) je ne régresserai pas de la voie insurpassable. (49). Cette Vīrya-pāramitā, je la pratiquerai aussi ainsi.
1.1.6. Vœu de pratiquer la Dhyāna-pāramitā (méditation) (50). Si en tout lieu on pratique l’aspect de la vacuité et obtient le dharma de la sérénité, cela est appelé Dhyāna-pāramitā (je fais le vœu de pratiquer ainsi la Dhyāna-pāramitā).
1.1.7. Vœux de pratiquer la Prajñā-pāramitā (sagesse) (51). Si l’on comprend que tous les dharmas sont fondamentalement sans naissance, et donc maintenant sans extinction, cela est appelé Prajñā-pāramitā (je fais le vœu de pratiquer ainsi la Prajñā-pāramitā). (52). Pendant d’innombrables centaines de milliers de milliards d’asaṃkhyeya kalpas, je cultiverai fermement et diligemment la Prajñā-pāramitā. (53). (Pour quelle raison ?...) C’est pourquoi maintenant, dans les vies futures, je développerai l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (54). (Maintenant, dans les vies futures) je pratiquerai la voie du Bodhisattva. (55). (Maintenant, dans les vies futures, en pratiquant la voie du Bodhisattva) je ferai en sorte que tous les bons dharmas ne soient jamais interrompus.
1.2. Vœux de subir les souffrances pour les êtres et de les instruire par divers moyens habiles
1.2.1. Éveil de l'esprit (bodhicitta) et non-recherche de rétribution (56). Dès mon premier éveil de l’esprit, pour les futurs Bodhisattvas, je manifesterai la grande compassion, jusqu’au Nirvāṇa. (57). (Puisse quiconque entendra le nom de ma grande compassion être saisi d’étonnement et s’exclamer : « Jamais rien de tel n’a existé ! ») (58). C’est pourquoi, dans la générosité, je ne me louerai pas moi-même. (59). (Je) ne m’appuierai pas sur l’observance des préceptes. (60). (Je) ne penserai pas à la patience. (61). (Je) ne m’appuierai pas sur l’énergie. (62). (Je) ne savourerai pas les divers dhyānas. (63). Toute la sagesse que je posséderai ne s’attachera pas aux trois temps. (64). Bien que pratiquant ainsi les six pāramitās, je ne rechercherai pas de rétribution.
1.2.2. Pratiquer les six pāramitās pour les êtres aux karmas spécifiques et prendre sur soi leurs souffrances (65). Il y a des êtres dépourvus des sept richesses saintes, rejetés par les mondes des Bouddhas, qui commettent les cinq péchés capitaux, détruisent le Dharma authentique, calomnient les sages et les saints, s’engagent dans des vues erronées, dont les péchés graves sont comme de grandes montagnes, constamment obscurcis par la voie erronée ; c’est pourquoi, maintenant, pour ces êtres, je me parerai avec dévouement et cultiverai diligemment les six pāramitās. (66). Pour planter des racines de bien pour chaque être, pendant dix kalpas, j’entrerai dans l’enfer Avīci et subirai d’innombrables souffrances. (67). (Pour planter des racines de bien pour chaque être, pendant dix kalpas, je serai) parmi les animaux (et subirai d’innombrables souffrances dans cette destinée). (68). (Pour planter des racines de bien pour chaque être, pendant dix kalpas, je serai) parmi les esprits affamés (pretas) (et subirai d’innombrables souffrances dans cette destinée). (69). (Pour planter des racines de bien pour chaque être, pendant dix kalpas, je serai) parmi les pauvres, les esprits et les dieux (et subirai d’innombrables souffrances). (70). (Pour planter des racines de bien pour chaque être, pendant dix kalpas, je serai) parmi les humains de basse condition, et il en sera de même (je subirai d’innombrables souffrances). (71). S’il y a des êtres vides de racines de bien, l’esprit perdu et le cœur desséché, je les accueillerai tous et les dompterai. (72). (S’il y a des êtres vides de racines de bien, l’esprit perdu et le cœur desséché, je les accueillerai tous et les dompterai) afin qu’ils plantent des racines de bien. (73). Jusqu’au Bhadrakalpa, pendant cet intervalle, je ne souhaiterai jamais jouir des plaisirs dans les cieux ou parmi les humains, sauf pour une seule vie au ciel Tuṣita en attendant le moment d’atteindre l’état de Bouddha.
1.2.3. Offrandes vastes à tous les Bouddhas et instruction des êtres (74). Je devrai ainsi demeurer longtemps dans le saṃsāra, pendant un nombre de kalpas égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, et offrir aux Bouddhas tout ce dont ils ont besoin. (75). Pour planter des racines de bien pour un seul être, avec un nombre d’objets d’offrande égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, j’offrirai à chacun des innombrables Bouddhas des dix directions. (76). Et auprès de chacun des innombrables Bouddhas des dix directions, j’obtiendrai des mérites et des vertus aussi nombreux que les grains de poussière d’un monde de Bouddha. (77). Devant chaque Bouddha, j’instruirai encore un nombre d’êtres égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, les établissant sur la voie de la Bodhi insurpassable. (78). (Devant chaque Bouddha, j’instruirai encore un nombre d’êtres égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, les établissant sur la voie) des Pratyekabuddhas. (79). (Devant chaque Bouddha, j’instruirai encore un nombre d’êtres égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, les établissant sur la voie) des Śrāvakas, et il en sera de même, instruisant selon les souhaits de chaque être.
1.2.4. Instruction dans les mondes sans Bouddha et par transformations adaptées aux catégories d’êtres (80). S’il y a un monde où un Bouddha n’est pas encore apparu, je fais le vœu d’y être un rishi (sage ermite) et d’enseigner aux êtres à s’établir dans les dix bonnes actions. (81). (Je fais le vœu d’y être un rishi et d’enseigner aux êtres à s’établir) dans les cinq pouvoirs supranormaux (abhijñā). (82). (Je fais le vœu d’y être un rishi et d’enseigner aux êtres) à s’éloigner de toutes les vues erronées. (83). S’il y a des êtres qui vénèrent le dieu Maheśvara, je fais le vœu de me transformer en Maheśvara pour les instruire et les établir dans les bons dharmas. (84). S’ils vénèrent celui qui a huit bras, je fais aussi le vœu de me transformer en un dieu à huit bras pour les instruire et les établir dans les bons dharmas. (85). S’ils vénèrent le soleil et la lune (dieux), je fais aussi le vœu de me transformer en soleil et lune (dieux) pour les instruire et les établir dans les bons dharmas. (86). S’ils vénèrent Brahmā, je fais aussi le vœu de me transformer en Brahmā (dieu) pour les instruire et les établir dans les bons dharmas. (87). S’ils vénèrent l’oiseau Garuḍa, (je fais le vœu de me transformer en Garuḍa pour les instruire en conséquence et les établir dans les bons dharmas). (88). (Jusqu’à) s’ils vénèrent le lièvre, je fais le vœu de me transformer en lièvre pour les instruire en conséquence et les établir dans les bons dharmas.
1.2.5. Sacrifice de son corps pour secourir et protéger les êtres (89). Si je vois des êtres affamés, je leur donnerai mon sang et ma chair pour qu’ils soient rassasiés. (90). S’il y a des êtres qui ont commis divers péchés, je prendrai sur moi leurs péchés avec ma propre vie pour les secourir et les protéger.
1.3. Vœux d’instruire les êtres aux karmas spécifiques au début du Bhadrakalpa, au temps du Bouddha Krakucchanda (91). Bhagavat ! Dans les âges futurs, il y aura des êtres dépourvus de toutes racines de bien, dont le cœur bienveillant sera consumé. À ce moment-là, pour ces êtres, je pratiquerai avec diligence la voie du Bodhisattva. (92). (À ce moment-là, pour ces êtres) je subirai diverses souffrances et afflictions dans le saṃsāra. (93). Jusqu’à ce qu’un nombre d’asaṃkhyeya kalpas égal aux grains de sable du Gange soit passé, et dans la dernière partie du deuxième nombre d’asaṃkhyeya kalpas égal aux grains de sable du Gange, au début du Bhadrakalpa, lorsque le jeune brāhmaṇa Agnimāṇava atteindra l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi sous le nom de Tathāgata Krakucchanda, ceux que j’aurai instruits, qui étaient dépourvus de bonnes actions, commettaient des actes non vertueux, avaient le cœur bienveillant desséché, étaient dépourvus des sept richesses saintes, commettaient les cinq péchés capitaux, détruisaient le Dharma authentique, calomniaient les saints, s’engageaient dans des vues erronées, dont les péchés graves étaient comme de grandes montagnes, constamment obscurcis par la voie erronée, rejetés par les mondes sans Bouddha – je les amènerai à développer l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (94). (Je ferai que ces êtres) pratiquent la Dāna-pāramitā. (95). (Je ferai que ces êtres) pratiquent jusqu’à la Prajñā-pāramitā. (96). (Je ferai que ces êtres) s’établissent fermement sur la terre de non-régression. (97). (Je ferai que ces êtres) atteignent tous l’état de Bouddha. (98). (Après que ces êtres auront tous atteint l’état de Bouddha) qu’ils fassent tourner la Roue du Dharma authentique dans les dix directions, dans un nombre de mondes de Bouddha égal aux grains de poussière d’une terre de Bouddha. (99). (Je ferai que ces êtres) amènent les êtres à planter des racines de bien pour l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (100). (Je ferai que les êtres) se libèrent des mauvaises destinées. (101). (Je ferai que les êtres) s’établissent fermement. (102). (Je ferai que les êtres s’établissent) dans les mérites, la sagesse et les facteurs d’aide à la Bodhi ; puissé-je à ce moment-là tous les voir.
1.4. Vœux d’être témoin de l’atteinte de l’état de Bouddha par les êtres qu’il a exhortés (103). Bhagavat ! S’il y a des Bouddhas, en tous lieux, qui envoient des êtres auprès d’autres Bouddhas pour recevoir la prophétie (vyākaraṇa) de l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, afin qu’ils obtiennent les dhāraṇīs. (104). (Afin qu’ils obtiennent) les samādhis. (105). (Afin qu’ils obtiennent) la patience (kṣānti). (106). (Afin qu’ils) progressent successivement sur les terres de Bodhisattva. (107). (Afin qu’ils) obtiennent divers mondes parés. (108). (Afin qu’ils) obtiennent chacun, selon leurs souhaits, une terre de Bouddha pure. (109). De tels êtres sont tous ceux que j’ai exhortés et convertis. Lorsqu’ils entreront dans le Bhadrakalpa, au temps de l’apparition du Bouddha Krakucchanda, de tels êtres, également dans les dix directions, dans un nombre de mondes de Bouddha égal aux grains de poussière, atteindront l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, et en tous lieux où ils demeureront pour enseigner le Dharma, puissé-je aussi les voir.
1.5. Vœux et pratiques lors de l’apparition des Bouddhas du Bhadrakalpa
1.5.1. Au temps du Bouddha Krakucchanda (110). Bhagavat ! Au moment où le Bouddha Krakucchanda atteindra l’état de Bouddha, je me rendrai auprès de lui et lui ferai des offrandes avec divers objets. (111). (Auprès du Bouddha Krakucchanda) je poserai diverses questions sur la méthode du renoncement. (112). (Dans le Dharma du Bouddha Krakucchanda) j’observerai les préceptes purs. (113). (Dans le Dharma du Bouddha Krakucchanda) j’étudierai largement et apprendrai beaucoup (bahusrutya). (114). (Dans le Dharma du Bouddha Krakucchanda) je me consacrerai à la culture des samādhis. (115). (Dans le Dharma du Bouddha Krakucchanda) je pratiquerai avec diligence l’énergie. (116). (Dans le Dharma du Bouddha Krakucchanda) j’exposerai le Dharma subtil et merveilleux, de sorte que, à l’exception du Tathāgata, nul ne pourra me surpasser. (117). À ce moment-là, s’il y a des êtres aux facultés émoussées, sans racines de bien, tombés dans des vues erronées, pratiquant la voie incorrecte, commettant les cinq péchés capitaux, détruisant le Dharma authentique, calomniant les sages et les saints, dont les péchés graves sont comme de grandes montagnes, alors pour de tels êtres, j’exposerai le Dharma authentique, les accueillerai et les dompterai. (118). Après le coucher du soleil du Bouddha (Krakucchanda) (c’est-à-dire son parinirvāṇa), je réaliserai naturellement par la suite d’innombrables actes de Bouddha.
1.5.2. Au temps des Bouddhas Kanakamuni, Kāśyapa, etc. (119). (Lorsque le Bouddha) Kanakamuni (demeurera dans le monde et enseignera le Dharma, j’offrirai de même, j’étudierai, je dompterai les êtres) jusqu’à réaliser naturellement les actes de Bouddha, et il en sera de même. (120). (Lorsque le Bouddha) Kāśyapa et les autres demeureront dans le monde et enseigneront le Dharma, (j’offrirai de même, j’étudierai, je dompterai les êtres) jusqu’à réaliser naturellement les actes de Bouddha, et il en sera de même.
1.5.3. Lorsque la durée de vie humaine sera de mille ans (121). Jusqu’à ce que la durée de vie humaine soit de mille ans, à ce moment-là, j’exhorterai les êtres à (pratiquer) dans les trois domaines de félicité. (122). Après mille ans, je renaîtrai dans les cieux et j’exposerai le Dharma authentique aux dieux et aux humains, afin qu’ils soient domptés.
1.6. Vœux concernant l’entrée dans la matrice et les pratiques dans la matrice avant d’atteindre l’état de Bouddha dans le monde impur des cinq dépravations, lorsque la durée de vie humaine sera de cent vingt ans
1.6.1. Causes et conditions de la naissance et lieu de naissance (123). Jusqu’à ce que la durée de vie humaine soit de cent vingt ans, (face à un monde impur des cinq dépravations rempli d’êtres commettant toutes sortes d’actes mauvais), Bhagavat ! Puissé-je à ce moment-là descendre du ciel Tuṣita. (124). (Puissé-je à ce moment-là) naître dans la famille du plus éminent Roi Cakravartin. (125). (Puissé-je à ce moment-là naître) dans une famille royale souveraine. (126). (Puissé-je à ce moment-là) être conçu dans la matrice de la première et principale reine. (127). (Puisse ma présence dans la matrice à ce moment-là être) pour dompter l’esprit des êtres et cultiver les racines de bien.
1.6.2. Illumination universelle par la lumière émise lors de l’entrée dans la matrice, au profit des êtres (128). Au moment même de l’entrée dans la matrice, j’émettrai une grande lumière, une lumière subtile et merveilleuse qui illuminera tout le Sahā-lokadhātu (monde Sahā), depuis la base de diamant (vajra) jusqu’au ciel Akaniṣṭha. (129). Puisse tous les êtres qui s’y trouvent, s’ils sont en enfer (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (130). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils sont parmi les animaux (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (131). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils sont parmi les esprits affamés (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (132). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils sont dans les cieux (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (133). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils sont parmi les humains (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (134). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils ont une forme (rūpa) (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (135). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils sont sans forme (arūpa) (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (136). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils ont perception (saṃjñā) (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (137). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils sont sans perception (asaṃjñā) (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (138). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) s’ils ne sont ni avec perception (naivasaṃjñā) (tous voir ma lumière subtile et merveilleuse). (139). (Puisse tous les êtres qui s’y trouvent) ni sans perception (nāsaṃjñā), tous voir ma lumière subtile et merveilleuse. (140). Si la lumière touche leur corps, puissent-ils aussi en prendre conscience. (141). En voyant et en prenant conscience de la lumière, puissent-ils tous discerner les maux du saṃsāra. (142). (En voyant et en prenant conscience de la lumière, puissent-ils tous) rechercher ardemment le Nirvāṇa insurpassable et serein. (143). (En voyant et en prenant conscience de la lumière) et même en un seul instant, couper toutes les afflictions ; cela est appelé faire en sorte que tous les êtres plantent initialement la racine du Nirvāṇa.
1.6.3. Pratique dans la matrice et bienfaits pour les êtres (144). Puissé-je, pendant les dix mois dans la matrice, obtenir la porte du samādhi de la sélection de tous les dharmas et de l’entrée dans toutes les portes des dharmas, c’est-à-dire la porte du samādhi de la vacuité de la non-naissance. (145). (Puissé-je) dans les kalpas innombrables des âges futurs, exposer ce samādhi, et la détermination bienveillante de l’esprit ne pourra être épuisée. (146). Si, après ma sortie de la matrice, j’atteins l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, ces êtres (qui ont planté des racines de bien grâce à la lumière et à l’enseignement dans la matrice), je les délivrerai et les ferai sortir du saṃsāra. (147). Puissent de tels êtres tous me voir. (148). Bien que demeurant dans la matrice maternelle pendant dix mois complets, en réalité, je demeurerai dans le samādhi du trésor précieux. (149). (Bien que demeurant dans la matrice maternelle pendant dix mois complets, en réalité, je serai) assis en posture de lotus (vajrāsana). (150). (Bien que demeurant dans la matrice maternelle pendant dix mois complets, en réalité, je serai) en concentration et en contemplation correctes.
1.7. Vœux concernant la naissance et les manifestations en tant qu’enfant, prince, et renonçant
1.7.1. Manifestation à la naissance au profit des êtres (151). Une fois les dix mois accomplis, je sortirai par le flanc droit. (152). Grâce au pouvoir du samādhi de l’accomplissement de tous les mérites, puisse le monde Sahā, depuis la base de diamant jusqu’au ciel Akaniṣṭha, trembler de six manières. (153). Puissent les êtres qui s’y trouvent, qu’ils soient en enfer, parmi les animaux, les esprits affamés, dans les cieux ou parmi les humains, tous s’éveiller. (154). À ce moment-là, une lumière subtile et merveilleuse illuminera à nouveau tout le monde Sahā, et d’innombrables êtres s’éveilleront également. (155). S’il y a des êtres qui n’ont pas encore planté de racines de bien, je les établirai et les ferai planter des racines de bien. (156). Après avoir planté des racines de bien dans le Nirvāṇa, je ferai germer le samādhi chez tous les êtres. (157). Au moment où, sortant du flanc droit, mes pieds toucheront le sol, puisse le monde Sahā, depuis la base de diamant jusqu’au ciel Akaniṣṭha, trembler à nouveau de six manières. (158). Puissent tous les êtres qui dépendent de l’eau (dans les cinq destinées, tous s’éveiller). (159). (Puissent tous les êtres) qui dépendent de la terre (dans les cinq destinées, tous s’éveiller). (160). (Puissent tous les êtres) qui dépendent de l’espace (dans les cinq destinées, tous s’éveiller). (161). (Puissent tous les êtres) nés d’une matrice (dans les cinq destinées, tous s’éveiller). (162). (Puissent tous les êtres) nés d’un œuf (dans les cinq destinées, tous s’éveiller). (163). (Puissent tous les êtres) nés de l’humidité (dans les cinq destinées, tous s’éveiller). (164). (Puissent tous les êtres) nés par transformation, dans les cinq destinées, tous s’éveiller. (165). S’il y a des êtres qui n’ont pas encore obtenu le samādhi, puissent-ils tous l’obtenir. (166). Une fois le samādhi obtenu, je les établirai fermement sur la terre de non-régression dans les trois véhicules (triyāna). (167). Une fois né, puissent tous les dieux du monde Sahā, Brahmā, Māra, les dieux du ciel Trāyastriṃśa, les dieux du soleil et de la lune, les Quatre Rois Célestes, les grands rois Nāgas, les Gandharvas, les Asuras, les Garuḍas, les Kinnaras, les Mahoragas, les rishis nés par transformation, les Yakṣas, les Rākṣasas, tous venir me vénérer. (168). Faisant en sorte qu’une fois né, je fasse aussitôt sept pas. (169). Ayant fait sept pas, grâce au pouvoir du samādhi du mérite sélectif, j’exposerai le Dharma authentique. (170). (En exposant le Dharma authentique) je remplirai de joie le cœur de la grande assemblée. (171). (En exposant le Dharma authentique, j’établirai la grande assemblée) dans les trois véhicules. (172). Parmi cette assemblée, s’il y a des êtres qui étudient le véhicule des Śrāvakas, puissent-ils être domptés et atteindre la fin de cette vie. (173). S’il y en a qui pratiquent le véhicule des Pratyekabuddhas, puissent-ils tous obtenir la patience (kṣānti) de la fleur solaire. (174). Ceux qui étudient le Grand Véhicule (Mahāyāna), puissent-ils tous obtenir le samādhi du diamant protecteur de l’océan d’amour. (175). (Ceux qui étudient le Mahāyāna) grâce au pouvoir du samādhi, puissent-ils dépasser les trois demeures. (176). À ce moment-là, désirant être lavé, puisse le plus éminent des grands rois Nāgas venir laver mon corps. (177). (Lorsque le roi Nāga lavera mon corps) les êtres qui le verront s’établiront aussitôt dans les trois véhicules, et les mérites obtenus seront tels que décrits ci-dessus.
1.7.2. Manifestations en tant qu’enfant, prince, et renonçant (178). Lorsque, enfant, je monterai un chariot tiré par des chèvres, les divers arts et techniques que je manifesterai seront pour éveiller tous les êtres. (179). Demeurant dans le palais, parmi les épouses, les concubines et les cinq désirs, m’amusant avec eux, (puissé-je) voir leurs inconvénients. (180). (Puissé-je) quitter la ville au milieu de la nuit. (181). (Puissé-je, en quittant la ville au milieu de la nuit) ôter tous les bijoux et ornements corporels. (182). (Puissé-je, en quittant la ville au milieu de la nuit, agir ainsi pour) détruire les Nirgranthas et autres maîtres hérétiques. (183). (Puissé-je) par respect pour les vêtements (monastiques), revêtir le kāṣāya et me rendre sous l’arbre de la Bodhi.
1.8. Vœux concernant la pratique sous l’arbre de la Bodhi, l’atteinte de l’Éveil et le salut des êtres
1.8.1. Vœux des êtres sous l’arbre de la Bodhi et bienfaits obtenus (184). Les êtres, me voyant sous l’arbre de la Bodhi, feront tous le vœu que j’expose rapidement, par le pouvoir du samādhi de l’accomplissement de tous les mérites, le Dharma des trois véhicules. (185). (Les êtres) ayant entendu ce Dharma, développeront un désir profond et ardent pour les trois véhicules. (186). (Les êtres, ayant entendu ce Dharma et développé un désir pour les trois véhicules) pratiqueront avec diligence l’énergie. (187). S’il y en a qui ont déjà développé l’esprit pour le véhicule des Śrāvakas, je les libérerai des afflictions. (188). (S’il y en a qui ont déjà développé l’esprit pour le véhicule des Śrāvakas) il ne leur restera qu’une vie, et ils seront domptés auprès de moi. (189). S’il y en a qui ont déjà développé l’esprit pour le véhicule des Pratyekabuddhas, je les amènerai tous à obtenir la patience (kṣānti) de la fleur solaire. (190). S’il y en a qui ont déjà développé l’esprit pour le Grand Véhicule, je les amènerai tous à obtenir le samādhi du diamant protecteur de l’océan d’amour. (191). (S’il y en a qui ont déjà développé l’esprit pour le Grand Véhicule) grâce au pouvoir du samādhi, ils dépasseront les trois terres (bhūmis).
1.8.2. Manifestation de pratiques ascétiques et bienfaits pour les êtres qui les voient ou en entendent parler (192). Je recevrai moi-même de l’herbe et, sous l’arbre de la Bodhi, j’aménagerai le siège de diamant (vajrāsana). (193). (Je recevrai moi-même de l’herbe sous l’arbre de la Bodhi) m’asseyant en posture de lotus. (194). (Je recevrai moi-même de l’herbe sous l’arbre de la Bodhi) le corps et l’esprit droits. (195). (Je recevrai moi-même de l’herbe sous l’arbre de la Bodhi) fixant mon attention sur le samādhi Apha (probablement Ānāpānasmṛti ou un samādhi de concentration). (196). Grâce au pouvoir du samādhi, l’inspiration et l’expiration s’arrêteront et deviendront sereines. (197). Dans cette concentration, pendant un jour et une nuit, je mangerai la moitié d’une graine de sésame et la moitié d’un grain de riz par jour. (198). L’autre moitié, je la donnerai aux autres. (199). Pratiquant ainsi longtemps les austérités, ceux du monde Sahā, jusqu’au ciel Akaniṣṭha, qui entendront mon nom, viendront tous auprès de moi et me vénéreront. (200). Mes austérités étant telles, tous ces êtres témoigneront pour moi. (201). S’il y a des êtres qui ont planté des racines de bien dans le véhicule des Śrāvakas, Bhagavat ! Puissent ceux-là atteindre la sérénité de l’esprit face à toutes les afflictions. (202). (S’il y a des êtres qui ont planté des racines de bien dans le véhicule des Śrāvakas) s’il leur reste une vie, ils viendront auprès de moi, et je les dompterai. (203). Pour les Pratyekabuddhas (qui ont planté des racines de bien, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (204). Pour le Mahāyāna (ceux qui ont planté des racines de bien), il en sera de même (qu’ils obtiennent des bienfaits). (205). S’il y a des Nāgas, des esprits, des dieux, des Gandharvas, des Asuras, des Garuḍas, des Kinnaras, des Mahoragas, des esprits affamés, des Piśācas, des rishis aux cinq pouvoirs supranormaux, qui viennent auprès de moi et me vénèrent. (206). Mes austérités étant telles, tous ces êtres témoigneront pour moi. (207). S’il y en a qui ont déjà étudié le véhicule des Śrāvakas (qui viennent auprès de moi, me vénèrent et témoignent de mes austérités, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (208). (S’il y en a qui ont déjà étudié) le véhicule des Pratyekabuddhas (qui viennent auprès de moi, me vénèrent et témoignent de mes austérités, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (209). (S’il y en a qui ont déjà étudié) et le Grand Véhicule, (qui viennent auprès de moi, me vénèrent et témoignent de mes austérités, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (210). S’il y a des êtres des quatre continents qui pratiquent des voies hérétiques, des austérités avec une nourriture grossière, (après avoir entendu les non-humains louer mes austérités), puissent ces personnes abandonner leurs pratiques. (211). (Puissent ces personnes) toutes venir auprès de moi pour observer mes austérités. (212). Ou bien certains (qui ont déjà étudié) le véhicule des Śrāvakas (qui viennent observer mes austérités, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (213). Jusqu’au Grand Véhicule (ceux qui viennent observer mes austérités, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (214). S’il y a des rois, des ministres, des gens du peuple, laïcs ou renonçants, qui tous voient ma pratique de ces austérités et viennent auprès de moi me vénérer. (215). Ou bien certains (qui ont déjà étudié) le véhicule des Śrāvakas (qui voient mes austérités et viennent me vénérer, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (216). (Ou bien certains qui ont déjà étudié) le véhicule des Pratyekabuddhas (qui voient mes austérités et viennent me vénérer, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (217). (Ou bien certains qui ont déjà étudié) le Grand Véhicule (qui voient mes austérités et viennent me vénérer, qu’ils obtiennent également des bienfaits). (218). S’il y a des femmes qui voient mes austérités et viennent auprès de moi me vénérer, le corps qu’elles reçoivent sera leur dernier corps. (219). S’il y a (des femmes qui ont déjà étudié) le véhicule des Śrāvakas (qui voient mes austérités et viennent me vénérer, qu’elles obtiennent également des bienfaits). (220). (S’il y a des femmes qui ont déjà étudié) le véhicule des Pratyekabuddhas (qui voient mes austérités et viennent me vénérer, qu’elles obtiennent également des bienfaits). (221). (S’il y a des femmes qui ont déjà étudié) le Grand Véhicule (qui voient mes austérités et viennent me vénérer, qu’elles obtiennent également des bienfaits). (222). S’il y a des oiseaux ou des bêtes qui voient mes austérités et viennent aussi auprès de moi, ces oiseaux et bêtes, à la fin de cette vie, ne recevront plus de corps animal. (223). S’il y a (des oiseaux ou des bêtes qui ont déjà développé l’esprit pour) le véhicule des Śrāvakas (qui viennent auprès de moi), il ne leur restera qu’une vie, et ils viendront auprès de moi pour être domptés. (224). S’il y a (des oiseaux ou des bêtes qui ont déjà développé l’esprit pour) le véhicule des Pratyekabuddhas (qui viennent auprès de moi), il en sera de même. (225). Jusqu’aux plus petits insectes (qui voient mes austérités, qu’ils soient sauvés de la même manière). (226). (Jusqu’aux) esprits affamés (qui voient mes austérités), il en sera de même (qu’ils soient sauvés). (227). Pratiquant ainsi longtemps les austérités, lorsque je m’assiérai en posture de lotus, d’innombrables centaines de milliers de milliards de nayutas d’êtres témoigneront pour moi. (228). (Puisse) que de tels êtres aient déjà planté la graine de la libération pendant d’innombrables asaṃkhyeya kalpas. (229). Bhagavat ! Mes austérités étant telles, (puisse-t-il être que) les êtres du passé n’aient jamais pu accomplir de telles pratiques, et que les autres hérétiques, Śrāvakas, Pratyekabuddhas et adeptes du Mahāyāna ne puissent non plus accomplir de telles austérités. (230). Bhagavat ! Mes austérités étant telles, (puisse-t-il être que) les êtres futurs ne puissent non plus les accomplir, et que les autres hérétiques, Śrāvakas, Pratyekabuddhas et adeptes du Mahāyāna ne puissent non plus accomplir de telles austérités.
1.8.3. Soumission de Māra, atteinte de l’Éveil et conversion des êtres (231). Avant d’avoir atteint l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, j’aurai déjà accompli de grandes choses, à savoir la destruction de Māra et de sa suite. (232). Je fais le vœu de détruire le Māra des afflictions (kleśa-māra). (233). (Je fais le vœu) qu’après avoir atteint l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, pour un seul être, je l’établirai dans le fruit merveilleux et suprême de l’Arhat, et pendant tout le temps nécessaire, je manifesterai un corps subissant les rétributions karmiques résiduelles. (234). De même, pour un deuxième être, je l’établirai dans l’Arhat (fruit merveilleux et suprême, et pendant tout le temps nécessaire, je manifesterai un corps subissant les rétributions karmiques résiduelles). (235). (De même) pour un troisième (être, je l’établirai dans le fruit merveilleux et suprême de l’Arhat, et pendant tout le temps nécessaire, je manifesterai un corps subissant les rétributions karmiques résiduelles). (236). (De même) pour un quatrième, il en sera de même. (237). Pour chaque être, je manifesterai des centaines de milliers d’innombrables pouvoirs supranormaux (ṛddhi), afin de les établir dans la vue correcte. (238). Pour chaque être, j’exposerai le sens de centaines de milliers d’innombrables portes du Dharma, afin de les établir dans le fruit saint selon leurs capacités. (239). Avec la sagesse de diamant (vajra-prajñā), je briserai les montagnes d’afflictions de tous les êtres. (240). Pour tous les êtres, j’exposerai le Dharma des trois véhicules. (241). Pour chaque être, je parcourrai des centaines de milliers de yojanas sans utiliser de pouvoir supranormal, me rendant auprès d’eux pour leur exposer le Dharma. (242). (Pour chaque être, je parcourrai des centaines de milliers de yojanas sans utiliser de pouvoir supranormal, me rendant auprès d’eux pour leur exposer le Dharma) afin de les établir dans l’intrépidité (vaiśāradya). (243). S’il y a des personnes qui souhaitent renoncer au monde dans mon Dharma, puissent-elles n’avoir aucun obstacle (tels que la faiblesse, la perte de mémoire, la folie, l’orgueil, l’absence de crainte, la stupidité sans sagesse, de nombreuses passions et un esprit dispersé). (244). S’il y a des femmes qui souhaitent renoncer au monde dans mon Dharma, pratiquer la voie et recevoir les grands préceptes, (puissent-elles) accomplir leurs grands vœux. (245). Puissent mes quatre assemblées – moines (bhikṣus), moniales (bhikṣuṇīs), laïcs hommes (upāsakas), laïques femmes (upāsikās) – toutes recevoir des offrandes. (246). Puissent les dieux, les humains, ainsi que les esprits et les divinités obtenir les Quatre Nobles Vérités. (247). (Puissent) les Nāgas (observer les huit préceptes, cultiver la pure conduite brahmacharya). (248). (Puissent) les Asuras (observer les huit préceptes, cultiver la pure conduite brahmacharya). (249). (Puissent) ainsi que les autres animaux, observer les huit préceptes. (250). (Puissent les Nāgas, les Asuras et les autres animaux) cultiver la pure conduite brahmacharya.
1.9. Vœux après l’atteinte de l’état de Bouddha : instruction des ennemis, émanation de Bouddhas pour sauver les êtres, et secours au moment de la mort
1.9.1. Transformer les ennemis, dissoudre les mauvaises affinités karmiques (251). Après avoir atteint l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, s’il y a des êtres qui nourrissent de la haine envers moi, ou qui, avec des couteaux, des bâtons, des fosses de feu ou d’autres moyens divers, veulent me nuire, ou qui, par des paroles mauvaises, me calomnient et m’insultent, me dénigrant dans les dix directions, ou qui m’offrent de la nourriture empoisonnée ; de telles rétributions karmiques résiduelles, je les subirai toutes. (252). (En ce qui concerne) après l’atteinte de l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, les êtres ennemis du passé qui nourrissent des intentions nuisibles, qui profèrent diverses paroles mauvaises, qui m’offrent de la nourriture empoisonnée, qui font couler mon sang ; si de telles personnes viennent à moi avec des intentions mauvaises, je leur exposerai le Dharma avec un cœur imprégné de discipline, d’érudition, de samādhi, de grande compassion, et avec une voix merveilleuse de Brahmā. (253). Faisant en sorte qu’en entendant (le Dharma, ces ennemis) leur cœur devienne pur. (254). (Faisant en sorte qu’en entendant le Dharma, ces ennemis) s’établissent dans les bons dharmas. (255). (Faisant en sorte que ces ennemis) se repentent aussitôt des mauvaises actions qu’ils ont commises. (256). (Faisant en sorte que les mauvaises actions commises par ces ennemis) ne soient plus jamais refaites. (257). Faisant en sorte que (ces ennemis) tous renaissent parmi les dieux ou les humains, sans aucun obstacle. (258). (Faisant en sorte que ces ennemis) renaissant parmi les dieux et les humains, obtiennent la merveilleuse libération. (259). (Faisant en sorte que ces ennemis renaissant parmi les dieux et les humains) s’établissent dans le fruit suprême. (260). (Faisant en sorte que ces ennemis renaissant parmi les dieux et les humains) se libèrent des désirs et des maux. (261). (Faisant en sorte que ces ennemis renaissant parmi les dieux et les humains) coupent définitivement tous les courants (āsravas). (262). (Faisant en sorte que ces ennemis renaissant parmi les dieux et les humains) épuisent leur karma obstructif. (263). Si des êtres ont un karma résiduel, qu’il soit entièrement épuisé, sans aucun reste.
1.9.2. Émanation de Bouddhas par les pores de la peau pour sauver les êtres (264). Après avoir atteint l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, de tous les pores de mon corps, chaque jour, sortiront des Bouddhas émanés (nirmāṇakāya), parés des trente-deux marques majeures et des quatre-vingts marques mineures qui les orneront successivement. (265). J’enverrai (ces Bouddhas émanés) dans les mondes sans Bouddha. (266). (J’enverrai ces Bouddhas émanés) dans les mondes où il y a des Bouddhas. (267). (J’enverrai ces Bouddhas émanés) ainsi que dans les mondes des cinq dépravations. (268). Si dans ces mondes il y a des personnes ayant commis les cinq péchés capitaux, détruit le Dharma authentique, calomnié les saints, jusqu’à couper toutes les racines de bien, ou des étudiants des véhicules des Śrāvakas, des Pratyekabuddhas, du Mahāyāna, qui ont enfreint les préceptes, sont tombés dans de graves péchés, ont consumé leur cœur bienveillant, ont perdu la bonne voie, sont tombés dans le désert vide du saṃsāra, ont suivi des voies erronées, ont gravi les montagnes du péché. Pour de tels êtres, par centaines de milliers de milliards, chaque Bouddha émané, en un seul jour, leur exposera le Dharma de manière exhaustive. (269). (Les Bouddhas émanés) ou bien, s’ils servent Maheśvara, ils prendront sa forme et leur exposeront le Dharma. (270). (Les Bouddhas émanés) à ce moment-là aussi, prononceront mon nom et me loueront. (271). Puissent ces êtres, en entendant ma louange, éprouver de la joie dans leur cœur. (272). (Puissent ces êtres, en entendant ma louange) planter diverses racines de bien. (273). (Puissent ces êtres, en entendant ma louange) naître dans mon monde.
1.9.3. Vœu de ne pas atteindre l’état de Bouddha si le secours au moment de la mort n’est pas accordé (274). Bhagavat ! Si, au moment de la mort de ces êtres, je ne suis pas devant eux pour leur exposer le Dharma et purifier leur esprit, alors dans le futur, je n’atteindrai jamais l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (275). Si ces êtres, après leur mort, tombent dans les trois mauvaises destinées et ne naissent pas dans mon monde en recevant un corps humain, alors tout le Dharma authentique et illimité que je connais disparaîtra. (276). (Si ces êtres, après leur mort, tombent dans les trois mauvaises destinées et ne naissent pas dans mon monde en recevant un corps humain) tous mes actes de Bouddha ne s’accompliront pas. (277). Pour ceux qui servent Nārāyaṇa, il en sera de même (exposition du Dharma au moment de la mort, ne pas tomber dans les mauvaises destinées, naître dans mon monde).
1.9.4. Accueillir les pécheurs d’autres mondes pour qu’ils renaissent dans son propre monde et manifester les actes de Bouddha (278). Bhagavat ! Après avoir atteint l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, puisse faire en sorte que de tous les autres mondes, les personnes ayant commis les cinq péchés capitaux, jusqu’à celles qui suivent des voies erronées et gravissent les montagnes du péché, que de tels êtres, au moment de leur mort, viennent tous se rassembler et naître dans mon monde. (279). (Puissent-ils) selon leur apparence originelle et la couleur de leur corps (pâles et sans éclat, le visage laid comme celui d’un Piśāca, l’esprit perdu, les préceptes enfreints, malodorants et à la vie courte, avec ces maux diminuant leur corps, les nécessités vitales constamment insuffisantes, qu’ils obtiennent néanmoins la renaissance). (280). Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément, je descendrai de Tuṣita. (281). (Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément) je manifesterai ma présence dans la matrice maternelle. (282). (Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément) jusqu’à l’enfance, j’apprendrai divers arts et techniques. (283). (Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément) je renoncerai au monde et pratiquerai les austérités. (284). (Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément) je détruirai tous les Māras. (285). (Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément) j’atteindrai la voie insurpassable. (286). (Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément) je ferai tourner la Roue du Dharma authentique. (287). (Pour ces êtres, dans tous les quatre continents du monde Sahā, simultanément) après le parinirvāṇa, je distribuerai les reliques. (288). Manifestant ainsi divers actes de Bouddha, qui empliront tous ces centaines de milliards de quatre continents.
1.10. Vœux d’enseigner le Dharma d’une seule voix pour le profit universel de toutes les capacités (Les vœux suivants sont tous basés sur la prémisse : « Après avoir atteint l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, j’enseignerai le Dharma d’une seule voix », afin que les êtres qui entendent le Dharma obtiennent chacun des bienfaits du Dharma.) (289). Ou bien, s’il y a des êtres qui étudient le véhicule des Śrāvakas, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt la connaissance du trésor du Dharma des Śrāvakas. (290). Ou bien, s’il y en a qui pratiquent le véhicule des Pratyekabuddhas, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront le Dharma des Pratyekabuddhas. (291). Ou bien, s’il y en a qui pratiquent le Grand Véhicule insurpassable, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront le Dharma du Mahāyāna, pur et sans mélange. (292). S’il y en a qui cultivent les facteurs d’aide à la Bodhi et désirent obtenir la Bodhi, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils abandonneront aussitôt leurs richesses. (293). (S’il y en a qui cultivent les facteurs d’aide à la Bodhi et désirent obtenir la Bodhi, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils) pratiqueront aussitôt la générosité. (294). S’il y a des êtres dépourvus de mérites, qui aspirent aux plaisirs célestes et humains, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils observeront aussitôt les préceptes. (295). S’il y a des êtres qui se craignent mutuellement, qui ont un cœur rempli d’amour et de haine, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils développeront aussitôt un cœur affectueux les uns envers les autres. (296). S’il y a des êtres qui aiment tuer, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils développeront aussitôt un cœur compatissant. (297). S’il y a des êtres dont le cœur est constamment obscurci par l’avarice et la jalousie, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils cultiveront aussitôt un cœur joyeux (muditā). (298). S’il y a des êtres beaux et en bonne santé, attachés à la forme, dont le cœur est insouciant, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils développeront aussitôt un cœur équanime (upekṣā). (299). S’il y a des êtres dont le désir sexuel est ardent et le cœur insouciant, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils contempleront aussitôt l’impureté (aśubha). (300). S’il y a des êtres qui étudient le Mahāyāna et sont obscurcis par l’agitation (auddhatya), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le dharma de l’attention au corps (kāyasmṛtyupasthāna). (301). S’il y a des êtres qui se louent constamment, capables de grands débats, dont la sagesse brille comme l’éclair, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt la production conditionnée (pratītyasamutpāda) en douze liens, d’une profondeur extrême. (302). S’il y a des êtres peu instruits et peu perspicaces, qui se prétendent capables de débattre, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt les dhāraṇīs qui ne s’enlèvent ni ne se perdent. (303). S’il y a des êtres entrés dans la montagne des vues erronées, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt la porte de la vacuité (śūnyatā) d’une profondeur extrême de tous les dharmas. (304). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par les pensées discursives (vitarka), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt profondément la porte du dharma sans signe (animitta). (305). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par des souhaits impurs, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt profondément la porte du dharma sans souhait (apraṇihita). (306). S’il y a des êtres dont le cœur n’est pas pur, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, leur cœur deviendra pur. (307). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par de nombreuses distractions, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront le dharma de ne pas perdre l’esprit de Bodhi (bodhicitta). (308). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par la colère (dveṣa), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront l’aspect véritable. (309). (S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par la colère, en entendant le Bouddha exposer le Dharma) ils recevront la prophétie (vyākaraṇa). (310). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par la dépendance, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront profondément que tous les dharmas sont sans dépendance. (311). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par l’attachement et la souillure, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront rapidement que tous les dharmas sont sans souillure et purs. (312). S’il y a des êtres qui ont oublié le cœur bienveillant, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront profondément le samādhi de la lumière solaire. (313). S’il y a des êtres qui accomplissent les œuvres de Māra, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront rapidement le dharma pur. (314). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par des théories erronées, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt profondément le Dharma authentique qui accroît (les mérites). (315). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par les afflictions (kleśas), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt le dharma qui libère des afflictions. (316). S’il y a des êtres qui suivent des voies mauvaises, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils feront aussitôt demi-tour. (317). S’il y a des êtres qui, à propos du Dharma du Mahāyāna, louent des dharmas erronés comme étant auspicieux et merveilleux, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils développeront aussitôt un esprit de recul par rapport à ces dharmas erronés. (318). (S’il y a des êtres qui, à propos du Dharma du Mahāyāna, louent des dharmas erronés comme étant auspicieux et merveilleux, en entendant le Bouddha exposer le Dharma) ils obtiendront la compréhension correcte. (319). S’il y a des Bodhisattvas qui éprouvent de l’aversion pour le saṃsāra, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, leur cœur développera aussitôt de l’amour et de la joie pour le saṃsāra (afin d'y aider les êtres). (320). S’il y a des êtres qui ne connaissent pas la bonne terre (spirituelle), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt le dharma de la bonne terre. (321). S’il y a des êtres qui, voyant les autres faire le bien, n’éprouvent pas de joie mais de la jalousie, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, leur cœur deviendra aussitôt joyeux. (322). S’il y a des êtres dont les cœurs sont en opposition les uns avec les autres, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt la lumière sans obstacle. (323). S’il y a des êtres qui commettent des actions mauvaises, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront profondément la rétribution des actions mauvaises. (324). S’il y a des êtres qui craignent les grandes assemblées, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront profondément le samādhi de l’aspect du lion. (325). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par les quatre Māras, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront rapidement le Śūraṅgama-samādhi. (326). S’il y a des êtres qui ne voient pas la lumière des terres de Bouddha, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt profondément le samādhi de la lumière des diverses parures. (327). S’il y a des êtres qui ont un cœur rempli de haine et d’amour (discriminatoire), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils développeront aussitôt un cœur équanime. (328). S’il y a des êtres qui n’ont pas obtenu la lumière du Dharma du Bouddha, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la bannière du Dharma. (329). S’il y a des êtres dépourvus de grande sagesse, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la torche du Dharma. (330). S’il y a des êtres dont le cœur est obscurci par l’ignorance, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la lumière de la lampe solaire. (331). S’il y a des êtres dont la bouche est dépourvue d’éloquence, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt diverses éloquences correspondant aux mérites. (332). S’il y a des êtres qui contemplent l’agrégation des formes (rūpa) comme étant sans solidité, semblable à de l’écume, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le Nārāyaṇa-samādhi. (333). S’il y a des êtres dont le cœur est agité et instable, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi ferme et déterminé. (334). S’il y a des êtres qui désirent contempler l’uṣṇīṣa du Bouddha, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la bannière du Sumeru. (335). S’il y a des êtres qui abandonnent leurs vœux originels, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi ferme. (336). S’il y a des êtres qui ont perdu leurs pouvoirs supranormaux, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le vajra-samādhi (samādhi de diamant). (337). S’il y a des êtres qui éprouvent des doutes quant au champ de la Bodhi (bodhimaṇḍa), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt clairement le champ de la Bodhi de diamant. (338). S’il y a des êtres qui n’ont pas de cœur de détachement envers tous les dharmas, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le vajra-samādhi. (339). S’il y a des êtres qui ne connaissent pas le cœur des autres, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils connaîtront aussitôt le cœur des autres. (340). S’il y a des êtres qui ne discernent pas si les facultés (indriyas) sont aiguës ou émoussées, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils discerneront aussitôt si elles sont aiguës ou émoussées. (341). S’il y a des êtres de diverses catégories qui ne se comprennent pas mutuellement, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt le samādhi des sons. (342). S’il y a des êtres qui n’ont pas obtenu le corps de Dharma (Dharmakāya), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt la distinction des divers corps. (343). S’il y a des êtres qui ne voient pas le corps du Bouddha (Buddhakāya), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi du regard sans ciller. (344). S’il y a des êtres qui distinguent les diverses conditions (pratyayas), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi sans conflit. (345). S’il y a des êtres qui éprouvent des doutes quant à la mise en mouvement de la Roue du Dharma, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, leur cœur deviendra pur quant à la mise en mouvement de la Roue du Dharma. (346). S’il y a des êtres qui s’engagent dans des pratiques erronées sans cause, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt la clarté du Dharma conforme aux causes et conditions. (347). S’il y a des êtres qui, à propos d’un monde de Bouddha, développent une vue de permanence, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils distingueront bien les innombrables terres de Bouddha. (348). S’il y a des êtres qui n’ont pas planté les racines de bien des diverses marques (lakṣaṇas), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi des diverses parures. (349). S’il y a des êtres qui ne peuvent bien distinguer toutes les paroles, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt le samādhi de la distinction des diverses paroles et sons. (350). S’il y a des êtres qui recherchent de tout leur cœur la sagesse universelle (sarvajñā), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi du Dharmadhātu sans distinction. (351). S’il y a des êtres qui régressent du Dharma, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi ferme. (352). S’il y a des êtres qui ne connaissent pas le Dharmadhātu, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt une grande sagesse. (353). S’il y a des êtres qui s’écartent de leurs vœux originels, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la non-perte. (354). S’il y a des êtres qui distinguent diverses voies, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt la voie unique sans distinction. (355). S’il y a des êtres qui recherchent la sagesse, désirant qu’elle soit semblable au vide, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la non-existence. (356). S’il y a des êtres qui n’ont pas accompli pleinement les pāramitās, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils s’établiront aussitôt dans les pāramitās pures. (357). S’il y a des êtres qui n’ont pas accompli pleinement les quatre moyens de rassemblement (catuḥsaṃgraha-vastu), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi merveilleux et bienveillant du rassemblement. (358). S’il y a des êtres qui distinguent les quatre incommensurables (apramāṇas), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils développeront aussitôt une énergie égale et diligente. (359). S’il y a des êtres qui n’ont pas accompli pleinement les trente-sept facteurs d’aide à la Bodhi (bodhipakṣika-dharma), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils s’établiront aussitôt dans le samādhi non-mondain. (360). S’il y a des êtres dont le cœur a perdu l’attention et la bonne sagesse, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi du sceau de la sagesse océanique. (361). S’il y a des êtres dont le cœur doute et qui n’ont pas encore développé la patience envers les dharmas (dharmanidhyāna-kṣānti), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la détermination des dharmas, en raison de l’aspect unique des dharmas. (362). S’il y a des êtres qui oublient le Dharma entendu, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la non-perte de l’attention. (363). S’il y a des êtres qui exposent chacun des dharmas différents et ne s’apprécient pas mutuellement, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt l’œil de sagesse pur, sans filet de doutes. (364). S’il y a des êtres qui ne développent pas la foi dans les Trois Joyaux, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de l’accroissement des mérites. (365). S’il y a des êtres assoiffés de la pluie du Dharma, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la pluie du Dharma. (366). S’il y a des êtres qui, à propos des Trois Joyaux, développent une vue d’annihilation, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi des parures de tous les joyaux. (367). S’il y a des êtres qui n’accomplissent pas les œuvres de sagesse et ne pratiquent pas avec diligence, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le vajra-prajñā-samādhi (samādhi de la sagesse de diamant). (368). S’il y a des êtres liés par les afflictions, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi du sceau du vide (ākāśa-mudrā-samādhi). (369). S’il y a des êtres qui s’attachent au « je » et au « mien », en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le prajñā-mudrā-samādhi (samādhi du sceau de la sagesse). (370). S’il y a des êtres qui ne connaissent pas les mérites accomplis du Tathāgata, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la libération du monde. (371). S’il y a des êtres qui, dans les vies passées, n’ont pas vénéré les Bouddhas, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt diverses transformations par pouvoirs supranormaux. (372). S’il y a des êtres qui, pendant d’innombrables kalpas futurs, n’ont pas encore pu exposer une seule porte du Dharmadhātu, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront et exposeront que tous les dharmas sont un seul et même Dharmadhātu. (373). S’il y a des êtres qui n’ont pas encore pu choisir parmi tous les sūtras, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de l’aspect réel et égal de tous les dharmas. (374). S’il y a des êtres éloignés des six principes d’harmonie (ṣaḍ-saṃgīti-dharma), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils comprendront aussitôt le samādhi de tous les dharmas. (375). S’il y a des êtres qui ne pratiquent pas avec diligence les portes de la libération inconcevable, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, parmi tous les pouvoirs supranormaux, ils obtiendront aussitôt le siṃhavikrīḍita-samādhi (samādhi du jeu du lion). (376). S’il y a des êtres qui veulent distinguer et entrer dans le Tathāgatagarbha, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, sans plus l’entendre d’un autre, ils distingueront et entreront aussitôt dans le Tathāgatagarbha. (377). S’il y a des êtres qui ne pratiquent pas avec diligence la voie du Bodhisattva, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt la sagesse. (378). (S’il y a des êtres qui ne pratiquent pas avec diligence la voie du Bodhisattva, en entendant le Bouddha exposer le Dharma) ils pratiqueront avec diligence l’énergie. (379). S’il y a des êtres qui n’ont jamais vu les Jātaka-sūtras (récits des vies antérieures), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la présence en tous lieux. (380). S’il y a des êtres qui n’ont pas encore achevé la pratique de la voie, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la prophétie (vyākaraṇa). (381). S’il y a des êtres qui n’ont pas accompli pleinement les dix forces (daśabala) du Tathāgata, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi indestructible. (382). S’il y a des êtres qui n’ont pas accompli pleinement les quatre intrépidités (catvāri vaiśāradyāni), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt l’akṣayamati-samādhi (samādhi de l’intelligence inépuisable). (383). S’il y a des êtres qui n’ont pas accompli pleinement les dharmas non communs du Bouddha (āveṇika-buddhadharma), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi des dharmas non communs. (384). S’il y a des êtres qui n’ont pas accompli pleinement la vue sans ignorance, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le praṇidhāna-vākya-samādhi (samādhi des phrases de vœux). (385). S’il y a des êtres qui n’ont pas encore éveillé toutes les portes du Dharma du Bouddha, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi du sceau pur, blanc et sans souillure. (386). S’il y a des êtres qui n’ont pas encore accompli pleinement la connaissance universelle (sarvajñatā), en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt le samādhi de la bonne compréhension. (387). S’il y a des êtres qui n’ont pas encore accompli tous les actes de Bouddha, en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt l’ananta-akṣayamati-samādhi (samādhi de l’intelligence illimitée et inépuisable). (388). (De tels êtres obtiendront chacun foi et compréhension dans le Dharma du Bouddha.) (389). Il y a des Bodhisattvas dont le cœur est droit et sans duplicité ; en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt les quatre-vingt-quatre mille portes du Dharma. (390). (Il y a des Bodhisattvas… en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt) les quatre-vingt-quatre mille portes de samādhi. (391). (Il y a des Bodhisattvas… en entendant le Bouddha exposer le Dharma, ils obtiendront aussitôt) les soixante-quinze mille portes de dhāraṇī. (392). D’innombrables asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas qui cultivent le Mahāyāna, en entendant cette exposition du Dharma, obtiendront également de tels mérites illimités. (393). (D’innombrables asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas qui cultivent le Mahāyāna, en entendant cette exposition du Dharma) s’établiront fermement sur la terre de non-régression. (394). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas, pour obtenir diverses parures fermes, formulent des vœux inconcevables.) (395). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas, pour obtenir diverses parures fermes) accroissent la connaissance et la vision inconcevables, pour se parer eux-mêmes. (396). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure des trente-deux marques, obtiennent les quatre-vingts marques mineures. (397). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la voix merveilleuse, exposent le Dharma selon ce qui plaît aux êtres, afin que ceux qui entendent le Dharma soient satisfaits dans leur connaissance et leur vision. (398). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure du cœur, obtiennent divers samādhis et ne régressent pas. (399). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de l’attention (smṛti), ne perdent aucune dhāraṇī. (400). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure du cœur, obtiennent la distinction de tous les dharmas. (401). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de l’attention, comprennent le sens des grains de poussière. (402). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure du cœur bienveillant, obtiennent des vœux fermes. (403). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas, grâce à la parure du cœur bienveillant, obtiennent) une énergie solide et ferme. (404). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas, grâce à la parure du cœur bienveillant, obtiennent) d’atteindre l’autre rive selon leurs vœux. (405). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure du cœur concentré, progressent successivement à travers les demeures. (406). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la générosité, peuvent abandonner tout ce qui est nécessaire. (407). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la discipline morale, rendent leur cœur bon et blanc, pur et sans souillure. (408). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la patience, n’ont aucun obstacle dans leur cœur envers les êtres. (409). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de l’énergie, accomplissent toutes les aides. (410). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la méditation (dhyāna), obtiennent le jeu du lion dans tous les samādhis. (411). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la sagesse, connaissent les tendances habituelles des afflictions. (412). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la bienveillance (maitrī), pensent avec dévouement à tous les êtres. (413). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la compassion (karuṇā), peuvent tous extraire les êtres de la souffrance. (414). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la joie (muditā), n’ont aucun doute dans leur cœur concernant tous les dharmas. (415). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de l’équanimité (upekṣā), se libèrent de l’orgueil, et leur cœur n’a ni hauteur ni bassesse. (416). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure des pouvoirs supranormaux (abhijñā), obtiennent le jeu du lion dans tous les dharmas. (417). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure des mérites, obtiennent la main au trésor inépuisable. (418). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la sagesse, connaissent tous les cœurs des êtres. (419). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de l’intention, éveillent habilement tous les êtres. (420). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la lumière, obtiennent l’œil clair de la sagesse. (421). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure des éloquences (pratibhāna), permettent aux êtres d’obtenir le sens du Dharma et les paroles appropriées. (422). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de l’intrépidité (vaiśāradya), tous les Māras ne peuvent les entraver. (423). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure des mérites, obtiennent tous les mérites des Bouddhas Bhagavats. (424). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure du Dharma, obtiennent une éloquence sans obstacle et exposent constamment le Dharma merveilleux aux êtres. (425). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la lumière, obtiennent la lumière de tout le Dharma du Bouddha. (426). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de l’illumination, peuvent illuminer tous les mondes de Bouddha. (427). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la connaissance du cœur d’autrui (paracitta-jñāna), obtiennent la connaissance correcte sans confusion. (428). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure des préceptes et des instructions, observent les interdits tels qu’ils sont prescrits. (429). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure des pouvoirs supranormaux des pieds (ṛddhipāda), atteignent l’autre rive comme ils le souhaitent. (430). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la réception et de la conservation de tous les Tathāgatas, entrent dans le trésor illimité du Dharma du Tathāgata. (431). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure du Dharma vénérable, obtiennent une sagesse qui ne dépend pas des autres. (432). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas) grâce à la parure de la pratique de tous les bons dharmas, agissent comme ils parlent. (433). (C’est pourquoi les Bodhisattva-Mahāsattvas, grâce à la parure de la pratique de tous les bons dharmas, agissent comme ils parlent) désirant que de tels êtres obtiennent tous de tels mérites et bienfaits. (434). S’il y a d’innombrables asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas qui cultivent le Mahāyāna, grâce à une seule phrase de Dharma que j’expose, qu’ils soient tous pourvus de tels dharmas purs et bienveillants, et qu’ils en soient tous comblés. (435). C’est pourquoi, la sagesse que les Bodhisattva-Mahāsattvas obtiennent dans tous les dharmas ne provient pas d’autrui. (436). (C’est pourquoi, la sagesse que les Bodhisattva-Mahāsattvas obtiennent dans tous les dharmas) leur permet d’accomplir la grande lumière du Dharma. (437). (C’est pourquoi, la sagesse que les Bodhisattva-Mahāsattvas obtiennent dans tous les dharmas) leur permet d’atteindre l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi.
1.11. Vœux concernant les méthodes d’instruction pour les êtres aux karmas spécifiques et aux différentes capacités spirituelles (438). Bhagavat ! S’il y a des êtres dans d’autres mondes qui commettent les cinq péchés capitaux, jusqu’à enfreindre les quatre interdits majeurs (pārājika), qui consument les bons dharmas, qu’ils étudient le véhicule des Śrāvakas, des Pratyekabuddhas ou le Mahāyāna, et qui, par la force de leurs vœux, désirent naître dans mon monde ; une fois nés, s’ils reprennent toutes sortes d’actions non vertueuses, grossières, viles et mauvaises, leur cœur aimant la recherche, étant obstinés et difficiles à dompter, s’attachant exclusivement aux quatre vues erronées (viparyāsas), à l’avarice. Pour de tels êtres, aux quatre-vingt-quatre mille natures différentes et à l’esprit confus, j’exposerai largement les quatre-vingt-quatre mille agrégats du Dharma, adaptés à chacune de leurs natures différentes. (439). Bhagavat ! S’il y a des êtres qui étudient le Grand Véhicule insurpassable, je leur exposerai pleinement et largement les six pāramitās, à savoir la Dāna-pāramitā, jusqu’à la Prajñā-pāramitā. (440). S’il y a des êtres qui étudient le véhicule des Śrāvakas et n’ont pas planté de racines de bien, qui souhaitent avoir les Bouddhas pour maîtres, je les établirai dans les trois refuges. (441). Ensuite, j’exhorterai (ceux qui étudient le véhicule des Śrāvakas et n’ont pas planté de racines de bien) à s’établir dans les six pāramitās. (442). S’il y a des êtres qui aiment tuer, je les établirai dans la non-violence. (443). S’il y a des êtres qui s’adonnent exclusivement à la cupidité mauvaise, je les établirai dans le non-vol. (444). S’il y a des êtres qui commettent une inconduite sexuelle illégitime, je les établirai dans la non-inconduite sexuelle. (445). S’il y a des êtres qui, chacun délibérément, calomnient et mentent, je les établirai dans le non-mensonge. (446). S’il y a des êtres qui aiment être insensés et fous, je les établirai dans la non-consommation d’alcool. (447). S’il y a des êtres qui enfreignent ces cinq choses, je leur ferai recevoir les cinq préceptes d’upāsaka. (448). S’il y a des êtres qui n’éprouvent pas de joie pour les bons dharmas, je leur ferai observer les huit préceptes pendant un jour et une nuit. (449). S’il y a des êtres qui ont peu de racines de bien, mais dont le cœur éprouve de l’amour et de la joie pour les racines de bien, je ferai en sorte que dans les vies futures, ils renoncent au monde dans le Dharma du Bouddha et pratiquent la voie. (450). (Je ferai en sorte que dans les vies futures, ils renoncent au monde dans le Dharma du Bouddha et pratiquent la voie) et je les établirai dans les dix préceptes purs de la vie de brahmacharya. (451). S’il y a des êtres qui aspirent aux dharmas des racines de bien, je les établirai dans les dharmas des racines de bien. (452). (Je les établirai dans les dharmas des racines de bien) et je les amènerai à accomplir la conduite brahmacharya et les grands préceptes complets. (453). Pour de tels êtres, qui commettent les cinq péchés capitaux, jusqu’à l’avarice, pour ces êtres, par diverses portes, je manifesterai des pouvoirs supranormaux. (454). (Pour ces êtres, par diverses portes) j’exposerai les phrases et leurs significations. (455). (Pour ces êtres, par diverses portes) j’expliquerai les agrégats (skandhas), les éléments (dhātus), les bases sensorielles (āyatanas), la souffrance (duḥkha), la vacuité (śūnyatā), l’impermanence (anitya), le non-soi (anātman). (456). (Pour ces êtres, par diverses portes, après avoir expliqué les agrégats, les éléments, les bases sensorielles, etc.) je les établirai dans le Nirvāṇa merveilleux, bienveillant, paisible, serein et intrépide. (457). J’exposerai le Dharma à ces quatre assemblées : moines, moniales, laïcs hommes et laïques femmes. (458). S’il y a des êtres qui cherchent à entendre des débats, j’exposerai le débat sur le Dharma authentique. (459). Jusqu’à ceux qui cherchent la libération, je leur exposerai le débat sur la vacuité. (460). S’il y a des êtres dont le cœur n’aime pas le Dharma authentique et bienveillant, je leur parlerai d’accomplir diverses tâches. (461). S’il y a des êtres dont le cœur aime le Dharma authentique et bienveillant, je leur parlerai de la concentration du samādhi de la vacuité et leur montrerai la libération correcte. (462). Bhagavat ! Pour chacun de ces êtres, je parcourrai résolument plus de cent mille yojanas sans utiliser de pouvoir supranormal. (463). (Pour chacun de ces êtres, je parcourrai résolument plus de cent mille yojanas sans utiliser de pouvoir supranormal) et j’expliquerai le sens des phrases par d’innombrables moyens habiles. (464). (Pour chacun de ces êtres, je parcourrai résolument plus de cent mille yojanas sans utiliser de pouvoir supranormal, et j’expliquerai par d’innombrables moyens habiles) je manifesterai des pouvoirs supranormaux. (465). (Pour chacun de ces êtres, je parcourrai résolument plus de cent mille yojanas sans utiliser de pouvoir supranormal, et j’expliquerai le sens des phrases par d’innombrables moyens habiles, je manifesterai des pouvoirs supranormaux) jusqu’au Nirvāṇa, mon cœur ne connaîtra pas la lassitude.
1.12. Vœux à long terme concernant le parinirvāṇa et le salut des êtres par les reliques
1.12.1. Parinirvāṇa et persistance du Dharma authentique et du Dharma de l'image (466). Bhagavat ! Par le pouvoir du samādhi, j’abandonnerai la cinquième partie de la durée de vie que j’aurai obtenue et j’entrerai en parinirvāṇa. (467). À ce moment-là, je diviserai mon corps en parties aussi petites que la moitié d’une graine de cresson alénois, par compassion pour les êtres, je rechercherai le parinirvāṇa. (468). Après mon parinirvāṇa, tout le Dharma authentique persistera dans le monde pendant mille ans. (469). (Après mon parinirvāṇa) le Dharma de l’image persistera dans le monde pendant cinq cents ans complets.
1.12.2. Après le parinirvāṇa, bienfaits pour les êtres qui vénèrent les reliques et entendent le Dharma (470). Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres qui vénèrent mes reliques avec des trésors précieux et de la musique. (471). (Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres) qui même se prosternent (devant les reliques). (472). (Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres, qui même) font une circumambulation par la droite (autour des reliques). (473). (Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres, qui même) joignent les mains et louent (les reliques). (474). (Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres, qui même) offrent une seule tige de fleur (en vénération des reliques). (475). Par ces causes et conditions, selon leurs aspirations, ils ne régresseront d’aucun des trois véhicules. (476). Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres qui, dans mon Dharma, observent ne serait-ce qu’un seul précepte tel que je l’ai exposé. (477). (Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres qui, dans mon Dharma) récitent ne serait-ce qu’une stance de quatre vers et l’exposent à d’autres. (478). (Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres qui, dans mon Dharma, récitent ne serait-ce qu’une stance de quatre vers et l’exposent à d’autres) afin que ceux qui écoutent éprouvent de la joie dans leur cœur. (479). (Après mon parinirvāṇa, s’il y a des êtres qui, dans mon Dharma, récitent ne serait-ce qu’une stance de quatre vers et l’exposent à d’autres, afin que ceux qui écoutent éprouvent de la joie dans leur cœur, et ensuite) vénèrent le maître du Dharma, ne serait-ce qu’avec une fleur ou une prosternation. (480). Par ces causes et conditions, selon leurs aspirations, ils ne régresseront d’aucun des trois véhicules.
1.12.3. Transformations des reliques et bienfaits après l’extinction du Dharma authentique (481). Jusqu’à ce que la torche du Dharma s’éteigne et que la bannière du Dharma tombe. Une fois le Dharma authentique éteint, mes reliques s’enfonceront aussitôt dans la terre jusqu’à la base de diamant. (482). À ce moment-là, le monde Sahā sera vide de trésors précieux ; mes reliques se transformeront en une perle de lapis-lazuli manifestant l’intention, dont la lumière brillante et intense sortira de la base de diamant pour apparaître dans le monde, s’élevant jusqu’au ciel Akaniṣṭha. (483). (La perle précieuse des reliques) fera pleuvoir diverses fleurs (fleurs de māndārava, mahā-māndārava, pārijāta, mañjūṣaka, mahā-mañjūṣaka). (484). (Lorsque la perle précieuse des reliques fera pleuvoir diverses fleurs) il y aura une lumière pure, grande comme une roue de char, avec cent pétales, mille pétales, ou cent mille pétales, ou cent mille fleurs, dont la lumière illuminera tout. (485). (Les fleurs que la perle précieuse des reliques fera pleuvoir) auront en outre un parfum agréable, subtil et constamment épanoui, que les observateurs ne se lasseront pas de contempler. (486). Leur éclat sera intense et incalculable, leur parfum subtil sera illimité et infini, et il pleuvra purement de telles fleurs innombrables. (487). Au moment de cette pluie, divers sons subtils et merveilleux se feront entendre (le son du Bouddha, le son du Dharma, le son du Saṅgha des moines, le son des trois refuges, le son des préceptes d’upāsaka, le son de l’accomplissement des huit préceptes, le son des dix préceptes du renoncement, le son de la générosité, le son de l’observance des préceptes, le son de la pure conduite brahmacharya et des grands préceptes complets, le son de l’aide aux affaires communes, le son de la lecture des sūtras, le son de la méditation contemplative, le son de la contemplation de l’impureté, le son de l’attention à l’inspiration et à l’expiration, le son du ni perception ni non-perception, le son du avec perception et sans perception, le son de la sphère de la conscience, le son de la sphère du vide, le son des huit maîtrises (aṣṭābhibhvāyatana), le son des dix entrées totales (daśa-kṛtsnāyatana), le son de la concentration et de la sagesse, le son de la vacuité, le son du sans-signe, le son du sans-souhait, le son des douze liens de la production conditionnée, le son de l’accomplissement complet du trésor des Śrāvakas, le son de l’étude du véhicule des Pratyekabuddhas, le son de l’accomplissement complet des six pāramitās du Mahāyāna). (488). Tous les dieux du monde de la forme (rūpadhātu) l’entendront ; (puissent-ils) se souvenir chacun des racines de bien qu’ils ont plantées dans le passé. (489). (Tous les dieux du monde de la forme l’entendront ; puissent-ils) se repentir aussitôt de tout ce qui n’est pas bon. (490). (Tous les dieux du monde de la forme l’entendront ; puissent-ils) descendre alors dans le monde Sahā, instruire d’innombrables êtres du monde et les établir tous dans les dix bonnes actions. (491). Les dieux du monde du désir (kāmadhātu) l’entendront et le recevront également ; (puissent) tous les nœuds d’attachement, la convoitise joyeuse des cinq désirs, et tous les facteurs mentaux (caitasikas) devenir sereins. (492). (Les dieux du monde du désir l’entendront et le recevront également ; puissent-ils) se souvenir chacun des racines de bien qu’ils ont plantées dans le passé. (493). (Les dieux du monde du désir l’entendront et le recevront également ; puissent-ils) se repentir aussitôt de tout ce qui n’est pas bon. (494). (Les dieux du monde du désir l’entendront et le recevront également ; puissent-ils) descendre alors dans le monde Sahā, instruire d’innombrables êtres du monde et les établir tous dans les dix bonnes actions. (495). De telles fleurs, dans l’espace vide, se transformeront encore en divers trésors précieux (or, argent, maṇi, perles, lapis-lazuli, coquillages, jade, vrais trésors, faux trésors, agate, corail, diadèmes célestes, ornements précieux), tombant comme une pluie et emplissant tout le monde Sahā. (496). (Puisse) à ce moment-là, le cœur des gens être harmonieux et joyeux. (497). (Puisse à ce moment-là, les gens) n’avoir aucune querelle. (498). (Puisse à ce moment-là, les gens n’avoir aucune) faim. (499). (Puisse à ce moment-là, les gens n’avoir aucune) maladie. (500). (Puisse à ce moment-là) que les ennemis d’autres contrées, les paroles mauvaises et tous les poisons disparaissent et que tout devienne serein. (501). À ce moment-là, le monde connaîtra un tel bonheur. (502). S’il y a des êtres qui voient ces trésors précieux, les touchent ou les utilisent, (puissent-ils) ne régresser d’aucun des trois véhicules. (503). Ces trésors précieux produiront de tels bienfaits ; ayant produit ces bienfaits, ils retourneront dans la terre, jusqu’à leur lieu d’origine sur la base de diamant.
1.12.4. Transformations des reliques et bienfaits durant les trois calamités (504). Bhagavat ! Lorsque la calamité des armes surviendra dans le monde Sahā, les reliques de mon corps se transformeront à nouveau en une perle de lapis-lazuli bleu foncé, sortiront de la terre et s’élèveront jusqu’au ciel Akaniṣṭha. (505). (Les reliques de mon corps se transformeront à nouveau en une perle de lapis-lazuli bleu foncé) et feront pleuvoir diverses fleurs : māndārava, mahā-māndārava, pārijāta. (506). (Produisant des bienfaits pour les êtres) jusqu’à ce qu’elles retournent dans la terre, à leur lieu d’origine sur la base de diamant, et il en sera de même. (507). Bhagavat ! Comme pour la calamité des armes (les reliques se transforment et sauvent), lorsque la calamité de la famine (surviendra, les transformations des reliques seront également les mêmes). (508). (Comme pour les calamités des armes et de la famine, les reliques se transforment et sauvent), lorsque la calamité des épidémies (surviendra, les transformations des reliques seront également les mêmes). (509). Bhagavat ! Dans ce grand Bhadrakalpa, après mon parinirvāṇa, ces reliques accompliront de tels actes de Bouddha ; (puissent-elles) dompter d’innombrables êtres et les faire atteindre la non-régression dans les trois véhicules. (510). Ainsi, pendant un nombre de grands kalpas égal aux grains de poussière de cinq mondes de Bouddha, (puissent-elles) dompter d’innombrables êtres et les faire atteindre la non-régression dans les trois véhicules.
1.12.5. Après de longs kalpas, atteinte de l’état de Bouddha par les êtres convertis et louange des causes et conditions (511). Bhagavat ! Si, après un nombre d’asaṃkhyeya kalpas égal aux grains de sable de mille Gange, dans d’innombrables autres mondes des dix directions, des Bouddhas apparaissent, ils seront tous ceux que j’aurai instruits au moment où je cultivais l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, ceux que j’aurai amenés à développer pour la première fois l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi et à s’établir dans les six pāramitās. (512). Bhagavat ! Après avoir atteint l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, ceux que j’aurai exhortés à développer l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi et à s’établir dans les six pāramitās, ainsi que les êtres convertis par les transformations de mes reliques après mon parinirvāṇa, qui auront développé l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi ; si ces êtres, après un nombre d’asaṃkhyeya kalpas égal aux grains de sable de mille Gange, atteignent l’état de Bouddha dans d’innombrables mondes des dix directions, (puissent-ils) tous prononcer mon nom et me louer en disant : « Dans un passé lointain, il y eut un kalpa nommé Vertueux (Bhadrakalpa). Au début de ce kalpa, le quatrième Bhagavat s’appelait Untel. Ce Bouddha Bhagavat nous a exhortés à développer pour la première fois l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. À cette époque, nous avions consumé notre cœur bienveillant, accumulé des racines non vertueuses, commis les cinq péchés capitaux jusqu’aux vues erronées. Ce Bouddha, à ce moment-là, nous a exhortés et nous a permis de nous établir dans les six pāramitās. Grâce à cela, nous avons immédiatement compris toutes les portes des dhāraṇīs, fait tourner la Roue du Dharma authentique, nous sommes libérés des liens du saṃsāra, avons établi d’innombrables centaines de milliers d’êtres dans le fruit suprême, et avons de plus établi d’innombrables centaines de milliers d’êtres parmi les dieux et les humains, jusqu’au fruit de la libération. » (513). S’il y a des êtres qui recherchent la voie de la Bodhi et qui, après avoir entendu ma louange, demandent chacun au Bouddha : « Quel sens et quel avantage ce Bouddha Bhagavat a-t-il vus pour atteindre l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi dans un monde aussi gravement impur des cinq dépravations ? » Ces Bhagavats exposeront alors à ces bons fils et bonnes filles qui recherchent la voie de la Bodhi, la grande compassion que j’ai accomplie dans le passé, mon premier développement de l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, la parure du monde et les causes et conditions originelles de mes vœux merveilleux et bienveillants. (514). Ces personnes, après avoir entendu cela, leur cœur sera saisi d’étonnement, elles s’exclameront : « Jamais rien de tel n’a existé ! » (Puissent-elles) formuler aussitôt des vœux merveilleux. (515). (Ces personnes, après avoir entendu cela, leur cœur sera saisi d’étonnement, elles s’exclameront : « Jamais rien de tel n’a existé ! » Puissent-elles) développer un grand cœur de compassion envers tous les êtres, sans différence avec le mien. (516). (Ces personnes, après avoir entendu cela, leur cœur sera saisi d’étonnement, elles s’exclameront : « Jamais rien de tel n’a existé ! » Puissent-elles) faire ce vœu : « S’il existe un monde aussi gravement impur des cinq dépravations, où les êtres commettent les cinq péchés capitaux jusqu’à accomplir toutes les racines non vertueuses, c’est là que je les dompterai. » (517). Ces Bhagavats, voyant que ces personnes ont accompli une grande compassion et formulé de bons vœux dans le monde des cinq dépravations, (puissent-ils) leur accorder la prophétie (vyākaraṇa) selon leurs aspirations. (518). Bhagavat ! Ces Bouddhas Bhagavats exposeront de plus, aux personnes qui étudient le Mahāyāna, les causes et conditions originelles des transformations opérées par mes reliques : « Dans un passé lointain, il y eut un Bouddha Bhagavat du nom d’Untel. Après son parinirvāṇa, les calamités des armes, des maladies et de la famine survinrent. À cette époque, nous subissions diverses souffrances et afflictions dans ce kalpa. Les reliques de ce Bouddha, pour nous, accomplirent divers pouvoirs supranormaux et jeux du lion. C’est pourquoi nous avons immédiatement développé l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, planté diverses racines de bien et cultivé avec diligence les six pāramitās, comme exposé en détail ci-dessus. »
2. Grands Vœux Supplémentaires après les « Cinq Cents Vœux » (Prendre sur soi les souffrances des êtres et demander la prophétie)
(À ce moment-là, le Brahmane Ratnasāgara, en présence du Bouddha Ratnagarbha, devant la grande assemblée des dieux, des humains et des non-humains, ayant atteint un cœur de grande compassion vaste et illimité, et ayant formulé les cinq cents vœux, s’adressa de nouveau au Bouddha en disant :)
2.1. Vœux si les grands vœux précédents ne se réalisent pas (519). Bhagavat ! Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, alors je n’accomplirai pas, dans le futur Bhadrakalpa, au milieu du monde gravement impur des cinq dépravations, des luttes mutuelles, de la cécité et de la stupidité de la fin des temps, sans maître à consulter, sans préceptes ni instructions, tombant dans diverses vues erronées, dans une grande obscurité, en commettant les cinq péchés capitaux, les vœux tels que décrits ci-dessus, et je n’accomplirai pas les actes de Bouddha. (520). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice) j’abandonnerai alors l’esprit de Bodhi. (521). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice) je ne souhaiterai pas non plus planter de racines de bien dans d’autres terres de Bouddha. (522). Bhagavat ! Si mon cœur est ainsi déterminé, (si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice) je n’utiliserai pas ces racines de bien (déjà cultivées) (dans d’autres terres de Bouddha ou dans un monde impur non conforme à mes vœux) pour atteindre l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (523). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice) je ne souhaiterai pas non plus rechercher le véhicule des Pratyekabuddhas. (524). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice) je ne souhaiterai pas non plus emprunter le véhicule des Śrāvakas. (525). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne souhaiterai pas être) un roi des dieux. (526). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne souhaiterai pas être) un roi des humains. (527). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne souhaiterai pas) convoiter les cinq désirs et naître parmi les dieux ou les humains. (528). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice) je ne rechercherai pas (à être) un Gandharva. (529). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne rechercherai pas à être) un Asura. (530). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne rechercherai pas à être) un Garuḍa. (531). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne rechercherai pas à être) un Kinnara. (532). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne rechercherai pas à être) un Mahoraga. (533). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne rechercherai pas à être) un Yakṣa. (534). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne rechercherai pas à être) un Rākṣasa. (535). (Si mes vœux ne se réalisent pas et que je n’obtiens pas mon propre bénéfice, je ne rechercherai pas à être) un roi des Nāgas, etc. (536). Avec ces racines de bien, je ne rechercherai aucun de ces lieux.
2.2. Vœux si les grands vœux précédents se réalisent et si les mérites des racines de bien sont acquis pour soi (prendre sur soi les souffrances des êtres) (Bhagavat ! Si l’on obtient une grande richesse, c’est grâce à la générosité ; si l’on naît dans les cieux, c’est grâce à la discipline morale ; si l’on obtient une grande sagesse, c’est grâce à une vaste étude ; si l’on coupe les afflictions, c’est grâce à la contemplation. Comme le Bouddha l’a dit : « De telles choses sont toutes le fait de personnes aux mérites personnels, qui peuvent ainsi obtenir tout ce qu’elles souhaitent. »)
2.2.1. Délivrer les êtres des enfers de leurs souffrances et prendre leurs souffrances sur soi (537). Bhagavat ! Si mes racines de bien s’accomplissent et que j’obtiens mon propre bénéfice, toute ma générosité, mon observance des préceptes, mon érudition et ma contemplation s’accompliront ; ces rétributions seront toutes pour tous les êtres des enfers. (538). S’il y a des êtres qui tombent dans l’enfer Avīci, grâce à ces racines de bien, je les délivrerai. (539). Faisant en sorte que (les êtres délivrés de l’enfer Avīci) naissent parmi les humains. (540). (Faisant en sorte que les êtres nés parmi les humains) entendent le Bouddha exposer le Dharma et obtiennent aussitôt la compréhension. (541). (Faisant en sorte que les êtres qui entendent le Dharma et comprennent) deviennent Arhats. (542). (Faisant en sorte que les êtres devenus Arhats) entrent rapidement en Nirvāṇa. (543). Si la rétribution karmique de ces êtres (de l’enfer Avīci) n’est pas épuisée, j’abandonnerai ma propre vie. (544). (Pour les êtres dont la rétribution karmique n’est pas épuisée) j’entrerai dans l’enfer Avīci pour subir leurs souffrances et afflictions à leur place. (545). Puisse mon corps devenir aussi nombreux que les grains de poussière d’un monde de Bouddha. (546). (Puisse) chaque corps être aussi grand que le Mont Sumeru. (547). (Puisse) chaque corps ressentir toutes les souffrances et les joies, comme mon corps actuel ressent les souffrances et les joies. (548). (Puisse) chaque corps subir des rétributions de souffrances graves et multiples, aussi nombreuses que les grains de poussière d’un monde de Bouddha. (549). Je subirai, dans l’enfer Avīci, les souffrances à la place de tous les êtres des dix directions des mondes de Bouddha, aussi nombreux que les grains de poussière d’un monde de Bouddha actuel, qui commettent les cinq péchés capitaux, engendrent des actions non vertueuses, et sont destinés à tomber dans l’enfer Avīci. (550). Je subirai, dans l’enfer Avīci, les souffrances à la place de tous les êtres des dix directions des mondes de Bouddha, aussi nombreux que les grains de poussière d’un monde de Bouddha, qui, après un nombre de grands kalpas égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, commettront les cinq péchés capitaux, engendreront des actions non vertueuses, et seront destinés à tomber dans l’enfer Avīci. (551). Faisant en sorte que tous les êtres pour lesquels je subis les souffrances ne tombent pas en enfer. (552). (Faisant en sorte que les êtres pour lesquels je subis les souffrances) rencontrent les Bouddhas. (553). (Faisant en sorte que les êtres pour lesquels je subis les souffrances) reçoivent l’enseignement du Dharma merveilleux. (554). (Faisant en sorte que les êtres pour lesquels je subis les souffrances) sortent du saṃsāra. (555). (Faisant en sorte que les êtres pour lesquels je subis les souffrances) entrent dans la cité du Nirvāṇa. (556). Je devrai résolument demeurer longtemps et constamment dans l’enfer Avīci à la place de ces êtres (qui devraient tomber en enfer pour avoir commis les cinq péchés capitaux).
2.2.2. Prendre sur soi les souffrances des êtres des autres mauvaises destinées et des humains en détresse (557). De plus, pour un nombre d’êtres des dix directions, égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, dont les mauvaises actions sont accomplies et qui doivent en subir la rétribution en tombant dans l’enfer des flammes ardentes, (je prendrai également leurs souffrances sur moi comme pour l’enfer Avīci, afin qu’ils soient libérés ; il en sera de même pour ce qui suit). (558). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus) qui tombent dans l’enfer des flammes ardentes mentionné. (559). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus) qui tombent dans l’enfer Mahāraurava. (560). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus) qui tombent dans l’enfer de l’oppression (Saṃghāta). (561). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus) qui tombent dans l’enfer de la corde noire (Kālasūtra). (562). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus) qui tombent dans l’enfer de la pensée (Saṃjñīva). (563). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus) ainsi que pour diverses sortes d’animaux. (564). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus, qui tombent parmi) les esprits affamés (pretas). (565). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus, qui naissent) pauvres. (566). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus, qui naissent comme) Yakṣas. (567). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus, qui naissent comme) Kumbhāṇḍas. (568). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus, qui naissent comme) Piśācas. (569). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus, qui naissent comme) Asuras. (570). (Je prendrai sur moi les souffrances pour le même nombre d’êtres que ci-dessus, qui naissent comme) Garuḍas, etc., et il en sera de même (je prendrai leurs souffrances sur moi). (571). Bhagavat ! S’il y a, dans les dix directions, un nombre d’êtres égal aux grains de poussière d’un monde de Bouddha, dont les mauvaises actions sont accomplies et qui doivent en subir la rétribution en naissant parmi les humains, sourds, je prendrai également sur moi les péchés de tels êtres, comme dit ci-dessus. (572). (Je prendrai également sur moi les péchés pour le même nombre et dans les mêmes conditions que ci-dessus, pour ceux qui naissent parmi les humains) aveugles. (573). (Je prendrai également sur moi les péchés pour le même nombre et dans les mêmes conditions que ci-dessus, pour ceux qui naissent parmi les humains) muets. (574). (Je prendrai également sur moi les péchés pour le même nombre et dans les mêmes conditions que ci-dessus, pour ceux qui naissent parmi les humains) sans mains. (575). (Je prendrai également sur moi les péchés pour le même nombre et dans les mêmes conditions que ci-dessus, pour ceux qui naissent parmi les humains) sans pieds. (576). (Je prendrai également sur moi les péchés pour le même nombre et dans les mêmes conditions que ci-dessus, pour ceux qui naissent parmi les humains) l’esprit confus et la mémoire perdue. (577). (Je prendrai également sur moi les péchés pour le même nombre et dans les mêmes conditions que ci-dessus, pour ceux qui naissent parmi les humains) mangeant des impuretés. (578). De plus, s’il y a des êtres qui tombent dans l’enfer Avīci et subissent diverses souffrances et afflictions, je subirai longtemps à leur place ces souffrances et afflictions, comme les souffrances des agrégats (skandhas) subies par les êtres dans le saṃsāra. (579). (Je subirai longtemps à la place de ces êtres de l’enfer Avīci leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs) éléments (dhātus), comme celles subies par les êtres dans le saṃsāra. (580). (Je subirai longtemps à la place de ces êtres de l’enfer Avīci leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs) bases sensorielles (āyatanas), comme celles subies par les êtres dans le saṃsāra. (581). (Je subirai longtemps à la place des êtres de la destinée) animale leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles. (582). (Je subirai longtemps à la place des êtres de la destinée) des esprits affamés leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles. (583). (Je subirai longtemps à la place des êtres) pauvres leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles. (584). (Je subirai longtemps à la place des êtres) Yakṣas leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles. (585). (Je subirai longtemps à la place des êtres) Kumbhāṇḍas leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles. (586). (Je subirai longtemps à la place des êtres) Piśācas leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles. (587). (Je subirai longtemps à la place des êtres) Asuras leurs souffrances et afflictions, subissant à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles. (588). (Je subirai longtemps à la place des êtres) Garuḍas, etc., et il en sera de même (je subirai à leur place les souffrances de leurs agrégats, éléments et bases sensorielles).
2.3. Vœux de demander aux Bouddhas d’être témoins, de donner la prophétie (vyākaraṇa) et de manifester des signes auspicieux (589). Bhagavat ! Si mes vœux s’accomplissent, que j’obtienne mon propre bénéfice et que j’atteigne l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, comme je l’ai souhaité ci-dessus, (puissent) tous les Bouddhas présents dans les dix directions, dans d’innombrables asaṃkhyeya mondes, en tous lieux, qui exposent le Dharma aux êtres, tous témoigner pour moi. (590). (Puissent) mes vœux et mon accomplissement futur être également connus et vus par ces Bouddhas. (591). Bhagavat ! Je souhaite ardemment que maintenant (le Bouddha Ratnagarbha) m’accorde la prophétie (vyākaraṇa) de l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (592). (Puissé-je) dans le Bhadrakalpa, lorsque la durée de vie humaine sera de cent vingt ans, atteindre l’état de Bouddha et apparaître dans le monde. (593). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Tathāgata. (594). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet d’) Arhat (Digne d’offrandes). (595). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Samyaksaṃbuddha (Parfaitement Éveillé). (596). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Vidyācaraṇasaṃpanna (Parfait en Connaissance et en Conduite). (597). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Sugata (Bien-Allé). (598). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Lokavid (Connaisseur du Monde). (599). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet d’) Anuttara (Insurpassable). (600). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Puruṣadamyasārathi (Dompteur des Hommes à dompter). (601). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Śāstā Devamanuṣyāṇāṃ (Instructeur des Dieux et des Hommes). (602). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Buddha. (603). (Puissé-je, en atteignant l’état de Bouddha, porter le titre complet de) Bhagavat (Seigneur du Monde). (604). Bhagavat ! Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse cette grande assemblée (à l’exception du Tathāgata) se mettre à pleurer. (605). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puissent) ainsi que les dieux et les Nāgas (tous se mettre à pleurer). (606). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puissent) les Asuras, etc. (qu’ils soient sur terre ou dans l’espace, tous se mettre à pleurer). (607). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse) à l’exception du Tathāgata, tous les autres se mettre à pleurer. (608). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse la grande assemblée, les dieux, les Nāgas, les Asuras, etc.) tous, devant moi, se prosterner la tête à terre en signe de respect. (609). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse la grande assemblée, etc.) me louer en disant : « Excellent ! Excellent ! Ta grande compassion est accomplie et inégalable. » (610). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse la grande assemblée, etc., me louer en disant :) « Ta pensée est extrêmement profonde ; pour tous les êtres, tu as engendré cette profonde compassion et formulé des vœux fermes. » (611). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse la grande assemblée, etc., me louer en disant :) « Ce que tu fais maintenant ne dépend pas de l’enseignement d’autrui ; avec un cœur dévoué et une grande compassion, tu protèges tout et accueilles les personnes qui commettent les cinq péchés capitaux et toutes sortes de mauvaises actions. » (612). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse la grande assemblée, etc., me louer en disant :) « Tes bons vœux, je les connais tous maintenant. » (613). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse la grande assemblée, etc., me louer en disant :) « Au moment où tu as développé pour la première fois l’esprit d’Anuttarā Samyaksaṃbodhi, tu as déjà été un grand remède pour les êtres, un refuge, une protection et une demeure. Pour permettre aux êtres d’obtenir la libération, tu as formulé ces vœux. » (614). (Si je peux assurément accomplir de tels actes de Bouddha, comme je le souhaite, puisse la grande assemblée, etc., me louer en disant :) « Si tes vœux actuels se réalisent et que tu obtiens ton propre bénéfice, le Tathāgata t’accordera la prophétie de l’Anuttarā Samyaksaṃbodhi. »’
(Fin des grands vœux supplémentaires après les « Cinq Cents Vœux », cette section comptant 614 - 518 = 96 vœux détaillés.)
Total (jusqu’à juste avant que le Roi Cakravartin ne commence à parler) : 614 vœux détaillés.
Conclusion : Ces paroles ayant été dites, le Roi Cakravartin Anantaviśuddhi (Pureté Infinie) se leva aussitôt de son siège, pleurant et versant des larmes, joignit les mains (añjali), se tourna vers ce Brahmane, inclina la tête à ses pieds en signe de respect, et prononça ces stances : « Tes vœux actuels sont fermes et profonds. Tu renonces à ton propre bonheur, pour tous les êtres vivants. Élevant une grande compassion, pour nous manifester, La nature véritable, merveilleuse et suprême de tous les dharmas. »