¡Claro! Aquí tienes la traducción al español del texto que has proporcionado, manteniendo la estructura y numeración. He intentado ser lo más fiel posible al significado original, utilizando terminología budista común en español cuando es apropiado.
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A continuación, se presenta la lista estructurada completa de los "Quinientos Grandes Votos" del Brahmán Samudrareṇu y sus juramentos complementarios subsiguientes (comenzando desde "¡Oh, Bhagavān! Yo ahora, practicando por mí mismo los Seis Pāramitās para domar a los seres sintientes..." hasta justo antes de que hable el Rey Chakravartin) en los capítulos sexto y séptimo del 《Sutra del Loto de la Compasión》, según su solicitud.
2. Cuerpo Principal de los Quinientos Grandes Votos del Brahmán Samudrareṇu - Número de Grandes Votos: 518
3. Juramentos Complementarios - Número de Grandes Votos: 96
《Sutra del Loto de la Compasión》Capítulos Sexto y Séptimo: Registro Detallado de los Grandes Votos del Brahmán Samudrareṇu
Introducción: ¡Oh, buen hombre! Después de que el Brahmán Samudrareṇu recitara esta gāthā alabando al Buda, toda la asamblea exclamó con admiración: '¡Excelente! ¡Excelente! ¡Gran ser! Has alabado hábilmente el aspecto maravilloso y supremo del Tathāgata.'
1. Votos de practicar el Camino del Bodhisattva y alcanzar la budeidad para salvar a los seres (Contenido principal de los "Quinientos Grandes Votos")
1.1. Votos generales de la práctica del Bodhisattva y los Seis Pāramitās
1.1.1. Voto fundamental de no abandonar a los seres pecadores y sufrientes del mundo corrupto de las cinco impurezas (1). Que incluso en vidas futuras, después de que hayan pasado asaṃkhyeya kalpas iguales a las arenas de un Ganges, y entrando en la última parte del segundo asaṃkhyeya kalpa igual a las arenas de un Ganges, cuando en el Eón Afortunado la vida humana sea de mil años, yo en ese momento practique el Camino del Bodhisattva. (2). (Que yo en ese momento) permanezca largamente en el saṃsāra, soportando todos los sufrimientos. (3). (Que yo en ese momento,) mediante el poder de los samādhis de los Bodhisattvas, ciertamente no abandone a tales seres (aquellos del mundo corrupto de las cinco impurezas, con aflicciones densas, capaces de cometer los cinco pecados capitales, destruir el Dharma genuino, calumniar a los seres nobles, practicar visiones erróneas, carecer de las siete riquezas nobles, no ser filiales con sus padres, no tener respeto por los śramaṇas y brahmanes, hacer lo que no se debe hacer y no hacer lo que se debe hacer, no practicar actos meritorios, no temer al mundo futuro, no tener intención de practicar en los tres campos de mérito, no buscar recompensas celestiales o humanas, practicar diligentemente los diez actos no virtuosos, dirigirse a los tres reinos desafortunados, estar alejados de los buenos amigos espirituales, no saber acercarse a la sabiduría genuina, estar en la prisión del saṃsāra de los tres reinos, ser arrastrados por las cuatro corrientes y hundirse en el río de cenizas, estar cegados por la ignorancia, apartados de todas las acciones virtuosas, y dedicados exclusivamente a las acciones no virtuosas. Tales seres, no son aceptados por las tierras búdicas de los Budas, y por eso son desterrados y se congregan en este mundo; por estar apartados de las acciones virtuosas, practican acciones no virtuosas, siguen caminos erróneos, y acumulan pecados graves como una gran montaña).
1.1.2. Votos de practicar el Dāna Pāramitā (Generosidad) (4). ¡Oh, Bhagavān! Que yo ahora, practicando por mí mismo los Seis Pāramitās, domestique a los seres sintientes. (5). Cuando practique el Dāna Pāramitā, si hay seres sintientes que vida tras vida me pidan lo que necesiten, que yo les provea suficientemente de alimento y bebida. (6). (Que yo les provea suficientemente de) medicinas. (7). (Que yo les provea suficientemente de) vestimentas. (8). (Que yo les provea suficientemente de) lechos y enseres. (9). (Que yo les provea suficientemente de) residencias y aldeas. (10). (Que yo les provea suficientemente de) flores e incienso. (11). (Que yo les provea suficientemente de) guirnaldas. (12). (Que yo les provea suficientemente de) perfumes para ungir el cuerpo. (13). (Que yo) provea medicinas a los enfermos. (14). (Que yo provea a los enfermos) asistentes. (15). (Que yo les provea suficientemente de) estandartes. (16). (Que yo les provea suficientemente de) sombrillas preciosas. (17). (Que yo les provea suficientemente de) dinero. (18). (Que yo les provea suficientemente de) granos y sedas. (19). (Que yo les provea suficientemente de) elefantes y caballos. (20). (Que yo les provea suficientemente de) carruajes. (21). (Que yo les provea suficientemente de) oro y plata. (22). (Que yo les provea suficientemente de) monedas y bienes. (23). (Que yo les provea suficientemente de) perlas. (24). (Que yo les provea suficientemente de) lapislázuli. (25). (Que yo les provea suficientemente de) cristal. (26). (Que yo les provea suficientemente de) conchas. (27). (Que yo les provea suficientemente de) jade. (28). (Que yo les provea suficientemente de) coral. (29). (Que yo les provea suficientemente de) tesoros genuinos. (30). (Que yo les provea suficientemente de) tesoros falsos. (31). (Que yo les provea suficientemente de) diademas celestiales. (32). (Que yo les provea suficientemente de) adornos y borlas. (33). Tales objetos, que yo, incluso hacia los seres más pobres, genere una gran compasión y se los dé todos. (34). Aunque haga tales ofrendas, que no busque recompensas celestiales o humanas. (35). Sino que, para domar y acoger a los seres sintientes, por esta causa y condición, renuncie a todas mis posesiones. (36). Si hay seres sintientes que pidan en exceso, como esclavos, aldeas, ciudades, esposas, hijos, hijas, manos, pies, nariz, lengua, cabeza, ojos, piel, sangre, huesos, carne, o la propia vida, y pidan tales objetos excesivos, que yo en ese momento genere una gran compasión y ofrezca estas cosas en donación. (37). (Al donar objetos excesivos) que no busque recompensa. (38). (Al donar objetos excesivos) sino que sea para domar y acoger a los seres sintientes. (39). ¡Oh, Bhagavān! Cuando practique el Dāna Pāramitā, (que) aquellos Bodhisattvas del pasado que practicaron el Dāna Pāramitā no puedan igualarme. (40). (Que) los Bodhisattvas futuros que generen la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi y practiquen el Dāna Pāramitā tampoco puedan igualarme. (41). ¡Oh, Bhagavān! Que yo, en eras futuras, por practicar el Camino del Bodhisattva, durante cien mil millones de kalpas practique así el Dāna Pāramitā. (42). ¡Oh, Bhagavān! Si en el futuro hay quienes deseen practicar el Camino del Bodhisattva, que yo, por ellos, practique el Dāna Pāramitā, para que no se interrumpa.
1.1.3. Votos de practicar el Śīla Pāramitā (Moralidad) (43). Cuando entre por primera vez en el Śīla Pāramitā, por la causa de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que observe diversos preceptos. (44). (Por la causa de Anuttarā Samyaksaṃbodhi) que practique diversas austeridades. (45). Como se dice en la sección de Dāna, (que) al contemplar mi no-yo, los cinco sentidos no sean heridos por los cinco objetos sensoriales.
1.1.4. Voto de practicar el Kṣānti Pāramitā (Paciencia) (46). Este Kṣānti Pāramitā, que yo lo practique tal como se ha dicho anteriormente (contemplar los fenómenos condicionados, liberarse de todas las faltas, ver la naturaleza maravillosa y serena de los fenómenos incondicionados).
1.1.5. Votos de practicar el Vīrya Pāramitā (Diligencia) (47). (Cuando practique el Vīrya Pāramitā) que me esfuerce diligentemente en acumularlo. (48). (Cuando practique el Vīrya Pāramitā) que no retroceda en el camino hacia la iluminación suprema. (49). Este Vīrya Pāramitā, que yo también lo practique así.
1.1.6. Voto de practicar el Dhyāna Pāramitā (Meditación) (50). Si en todo lugar se practica el aspecto de la vacuidad y se obtiene el dharma de la serenidad, esto se llama Dhyāna Pāramitā (que yo practique así el Dhyāna Pāramitā).
1.1.7. Votos de practicar el Prajñā Pāramitā (Sabiduría) (51). Si se comprende que todos los dharmas fundamentalmente no tienen naturaleza de surgimiento y ahora no tienen cese, esto se llama Prajñā Pāramitā (que yo practique así el Prajñā Pāramitā). (52). Que yo, durante innumerables cientos de miles de millones de asaṃkhyeya kalpas, cultive firme y diligentemente el Prajñā Pāramitā. (53). (¿Por qué?...) Por lo tanto, que yo ahora, en eras futuras, genere la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (54). (Que yo ahora, en eras futuras) practique el Camino del Bodhisattva. (55). (Que yo ahora, en eras futuras, practique el Camino del Bodhisattva) para que todas las buenas cualidades no se interrumpan.
1.2. Votos de sufrir por los seres y enseñarles con diversos medios hábiles
1.2.1. Generar la bodhicitta y no buscar recompensas (56). Desde que generé la bodhicitta por primera vez, que para los futuros Bodhisattvas, revele la gran compasión, hasta el Nirvāṇa. (57). (Que aquellos que escuchen mi nombre de gran compasión, se asombren en sus corazones y exclamen que es algo nunca antes visto.) (58). Por lo tanto, que yo, en la generosidad, no me elogie a mí mismo. (59). (Que yo) no me apoye en la observancia de los preceptos. (60). (Que yo) no piense en la paciencia. (61). (Que yo) no me apegue a la diligencia. (62). (Que yo) no saboree las meditaciones. (63). Que toda sabiduría no se apegue a los tres tiempos. (64). Aunque practique así los Seis Pāramitās, que no busque recompensas.
1.2.2. Practicar los Seis Pāramitās y sufrir en lugar de seres con karma negativo específico (65). Hay seres que carecen de las siete riquezas nobles, que son rechazados por las tierras búdicas de los Budas, que cometen los cinco pecados capitales, destruyen el Dharma genuino, calumnian a los sabios y santos, practican visiones erróneas, y cuyos graves pecados son como una gran montaña, estando siempre cubiertos por caminos erróneos; por lo tanto, que yo ahora, por estos seres, me adorne con determinación y cultive diligentemente los Seis Pāramitās. (66). Que yo, por sembrar raíces de bien para cada uno de los seres, durante diez kalpas, entre en el infierno Avīci y soporte sufrimientos inconmensurables. (67). (Por sembrar raíces de bien para cada uno de los seres, durante diez kalpas, que esté en el reino) animal (soportando sufrimientos inconmensurables). (68). (Por sembrar raíces de bien para cada uno de los seres, durante diez kalpas, que esté en el reino de los) espíritus hambrientos (preta) (soportando sufrimientos inconmensurables). (69). (Por sembrar raíces de bien para cada uno de los seres, durante diez kalpas, que esté entre) los pobres, fantasmas y espíritus (soportando sufrimientos inconmensurables). (70). (Por sembrar raíces de bien para cada uno de los seres, durante diez kalpas, que esté entre) los humanos humildes, también así (soportando sufrimientos inconmensurables). (71). Si hay seres vacíos de raíces de bien, con la mente perdida y el corazón abrasado, que yo los acoja y los domestique a todos. (72). (Si hay seres vacíos de raíces de bien, con la mente perdida y el corazón abrasado, que yo los acoja y los domestique a todos) para que siembren raíces de bien. (73). Hasta el Eón Afortunado, durante ese intervalo, que nunca desee estar en los cielos o entre los humanos disfrutando de placeres, excepto por una vida en el cielo Tuṣita esperando el momento de alcanzar la budeidad.
1.2.3. Realizar vastas ofrendas a los Budas y enseñar a los seres (74). Que yo deba permanecer así largamente en el saṃsāra, durante kalpas iguales al número de átomos de polvo de una tierra búdica, ofreciendo a los Budas todo lo necesario. (75). Por sembrar raíces de bien para un solo ser, que con objetos de ofrenda iguales en número a los átomos de polvo de una tierra búdica, ofrende a cada uno de los innumerables e ilimitados Budas de las diez direcciones. (76). Que también, ante cada uno de los innumerables e ilimitados Budas de las diez direcciones, obtenga méritos virtuosos iguales en número a los átomos de polvo de una tierra búdica. (77). Que ante cada Buda, además, enseñe a seres en número igual a los átomos de polvo de una tierra búdica, estableciéndolos en el camino de la bodhi suprema. (78). (Que ante cada Buda, además, enseñe a seres en número igual a los átomos de polvo de una tierra búdica, estableciéndolos en el camino) Pratyekabuddha. (79). (Que ante cada Buda, además, enseñe a seres en número igual a los átomos de polvo de una tierra búdica, estableciéndolos en el camino) Śrāvaka, también así, enseñando según los deseos de cada ser.
1.2.4. Enseñar en mundos sin Budas y mediante transformaciones según la categoría de los seres (80). Si hay mundos donde los Budas aún no han aparecido, que yo desee convertirme en un sabio inmortal (ṛṣi) y enseñar a los seres, estableciéndolos en las diez acciones virtuosas. (81). (Que desee convertirme en un sabio inmortal y enseñar a los seres, estableciéndolos en) los cinco poderes sobrenaturales. (82). (Que desee convertirme en un sabio inmortal y enseñar a los seres) a apartarse de todas las visiones erróneas. (83). Si hay seres que veneran al deva Maheśvara, que yo desee transformarme en Maheśvara y enseñarles, estableciéndolos en el buen Dharma. (84). Aquellos que veneran al de ocho brazos, que también desee transformarme en un deva de ocho brazos y enseñarles, estableciéndolos en el buen Dharma. (85). Aquellos que veneran al sol y la luna (devas), que también desee transformarme en un (deva) sol y luna y enseñarles, estableciéndolos en el buen Dharma. (86). Aquellos que veneran a Brahmādeva, que también desee transformarme en un (deva) Brahmā y enseñarles, estableciéndolos en el buen Dharma. (87). Si hay quienes veneran al pájaro Garuḍa, (que desee transformarme en un Garuḍa y enseñarles, estableciéndolos en el buen Dharma). (88). (Hasta) quienes veneran al conejo, que desee transformarme en un conejo y enseñarles, estableciéndolos en el buen Dharma.
1.2.5. Sacrificar el cuerpo para proteger a los seres (89). Si veo seres hambrientos, que yo les dé mi propia sangre y carne para que se sacien. (90). Si hay seres que cometen diversas faltas, que yo con mi propia vida cargue con sus faltas y los proteja.
1.3. Votos de enseñar a seres con karma negativo específico al inicio del Eón Afortunado, en tiempos del Buda Krakucchanda (91). ¡Oh, Bhagavān! En eras futuras, habrá seres apartados de todas las raíces de bien, con el corazón virtuoso quemado. Que yo en ese momento, por estos seres, practique diligentemente el Camino del Bodhisattva. (92). (Que yo en ese momento, por estos seres) sufra diversas aflicciones en el saṃsāra. (93). Hasta que pasen asaṃkhyeya kalpas iguales a las arenas de un Ganges, y entrando en la última parte del segundo asaṃkhyeya kalpa igual a las arenas de un Ganges, al inicio del Eón Afortunado, cuando el māṇava Agnimāla alcance la Anuttarā Samyaksaṃbodhi con el nombre de Tathāgata Krakucchanda, que aquellos a quienes yo enseñé, que estaban apartados de las acciones virtuosas, practicaban acciones no virtuosas, tenían el corazón virtuoso quemado, carecían de las siete riquezas nobles, cometían los cinco pecados capitales, destruían el Dharma genuino, calumniaban a los santos, practicaban visiones erróneas, cuyos graves pecados eran como una gran montaña, estaban siempre cubiertos por caminos erróneos, y eran abandonados por los mundos sin Budas, generen la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (94). (Que estos seres) practiquen el Dāna Pāramitā. (95). (Que estos seres) hasta practiquen el Prajñā Pāramitā. (96). (Que estos seres) se establezcan firmemente en la etapa de no retroceso. (97). (Que estos seres) todos alcancen la budeidad. (98). (Después de que todos estos seres alcancen la budeidad) que en las diez direcciones, en tierras búdicas tan numerosas como los átomos de polvo de una tierra búdica, hagan girar la Rueda del Dharma genuino. (99). (Que estos seres) hagan que los seres sintientes siembren diversas raíces de bien para la Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (100). (Que los seres sintientes) se liberen de los caminos desafortunados. (101). (Que los seres sintientes) se establezcan firmemente. (102). (Que los seres sintientes se establezcan en) los méritos, la sabiduría y los dharmas que ayudan a la bodhi, que yo en ese momento pueda verlos a todos.
1.4. Voto de presenciar la budeidad de los seres a quienes ha exhortado (103). ¡Oh, Bhagavān! Si hay Budas en todos los lugares, que envíen a los seres a la presencia del Buda para recibir la profecía de Anuttarā Samyaksaṃbodhi y obtener dhāraṇīs. (104). (Que obtengan) samādhis. (105). (Que obtengan) paciencia. (106). (Que) asciendan sucesivamente en las etapas de Bodhisattva. (107). (Que) obtengan diversos mundos adornados. (108). (Que) cada uno obtenga según sus deseos y elija una tierra búdica pura. (109). Que tales seres sean todos aquellos a quienes yo he exhortado. Al entrar en el Eón Afortunado, cuando aparezca el Buda Krakucchanda, que tales seres, también en las diez direcciones, en tierras búdicas tan numerosas como los átomos de polvo, alcancen la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, y que yo pueda verlos residiendo y enseñando el Dharma en todos los lugares.
1.5. Votos de práctica durante la aparición de los Budas del Eón Afortunado
1.5.1. En tiempos del Buda Krakucchanda (110). ¡Oh, Bhagavān! Cuando el Buda Krakucchanda alcance la budeidad, que yo vaya a su presencia y le ofrende con diversos objetos de ofrenda. (111). (En presencia del Buda Krakucchanda) que pregunte de diversas maneras sobre el método de la renunciación. (112). (En el Dharma del Buda Krakucchanda) que observe los preceptos puros. (113). (En el Dharma del Buda Krakucchanda) que aprenda extensamente y escuche mucho. (114). (En el Dharma del Buda Krakucchanda) que me concentre en cultivar el samādhi. (115). (En el Dharma del Buda Krakucchanda) que practique con diligencia. (116). (En el Dharma del Buda Krakucchanda) que enseñe el Dharma sutil y maravilloso, de modo que, excepto el Tathāgata, nadie más pueda superarme. (117). En ese momento, si hay seres de capacidades torpes, sin raíces de bien, caídos en visiones erróneas, practicando caminos incorrectos, cometiendo los cinco pecados capitales, destruyendo el Dharma genuino, calumniando a los santos y sabios, y cuyos graves pecados sean como una gran montaña, que yo en ese momento, por tales seres, enseñe el Dharma genuino para acogerlos y domarlos. (118). Después de que el sol del Buda (Krakucchanda) se ponga, que yo, después de él, realice naturalmente innumerables actividades búdicas.
1.5.2. En tiempos de los Budas Kanakamuni, Kāśyapa, etc. (119). Cuando el Buda Kanakamuni (resida en el mundo y enseñe el Dharma, que yo también le ofrende, aprenda de él, domestique a los seres) y hasta que realice naturalmente actividades búdicas, que también sea así. (120). Cuando el Buda Kāśyapa y otros residan en el mundo y enseñen el Dharma, (que yo también les ofrende, aprenda de ellos, domestique a los seres) y hasta que realice naturalmente actividades búdicas, que también sea así.
1.5.3. Cuando la vida humana sea de mil años (121). Hasta que la vida humana sea de mil años, que yo en ese momento exhorte a los seres a (practicar en) los tres campos de mérito. (122). Después de que pasen mil años, que renazca en los cielos y para los devas y humanos enseñe el Dharma genuino, para que sean domados.
1.6. Votos relacionados con la concepción y la estancia en el útero antes de alcanzar la budeidad en el mundo corrupto de las cinco impurezas, cuando la vida humana sea de ciento veinte años
1.6.1. Causa y lugar del nacimiento (123). Hasta que la vida humana sea de ciento veinte años, (enfrentando un mundo corrupto de las cinco impurezas con seres que cometen todo tipo de actos malvados), ¡Oh, Bhagavān! Que yo en ese momento descienda del cielo Tuṣita. (124). (Que yo en ese momento) nazca en la familia del más excelso Rey Chakravartin. (125). (Que yo en ese momento) o (nazca en) la familia de un rey soberano. (126). (Que yo en ese momento) me encuentre en el útero de la primera gran consorte. (127). (Que mi estancia en el útero sea) para que los seres dominen sus mentes y cultiven raíces de bien.
1.6.2. La luz que emana al entrar en el útero ilumina y beneficia a los seres (128). Al entrar en el útero, que emane una gran luz, cuya luz sutil ilumine todo el mundo Sahā, desde el límite de diamante hasta el cielo Akanistha. (129). Que todos los seres allí presentes, si están en el infierno (que todos deseen ver mi luz sutil). (130). (Que todos los seres allí presentes) si están en el reino animal (que todos deseen ver mi luz sutil). (131). (Que todos los seres allí presentes) si están en el reino de los espíritus hambrientos (que todos deseen ver mi luz sutil). (132). (Que todos los seres allí presentes) si están en los cielos (que todos deseen ver mi luz sutil). (133). (Que todos los seres allí presentes) si están entre los humanos (que todos deseen ver mi luz sutil). (134). (Que todos los seres allí presentes) si tienen forma (que todos deseen ver mi luz sutil). (135). (Que todos los seres allí presentes) si no tienen forma (que todos deseen ver mi luz sutil). (136). (Que todos los seres allí presentes) si tienen percepción (que todos deseen ver mi luz sutil). (137). (Que todos los seres allí presentes) si no tienen percepción (que todos deseen ver mi luz sutil). (138). (Que todos los seres allí presentes) si no es que tengan percepción (que todos deseen ver mi luz sutil). (139). (Que todos los seres allí presentes) si no es que no tengan percepción, que todos deseen ver mi luz sutil. (140). Si la luz toca sus cuerpos, que también deseen conocerla. (141). Por ver y conocer la luz, que todos puedan discernir las faltas del saṃsāra. (142). (Por ver y conocer la luz, que todos puedan) buscar diligentemente el Nirvāṇa supremo y sereno. (143). (Por ver y conocer la luz) que incluso en un solo instante corten todas las aflicciones, esto se llama hacer que los seres siembren por primera vez la raíz del Nirvāṇa.
1.6.3. Práctica en el útero y beneficio a los seres (144). Que yo, permaneciendo en el útero durante diez meses, obtenga la elección de todos los dharmas y entre en todas las puertas del Dharma, es decir, la puerta del samādhi de la vacuidad del no-nacimiento. (145). (Que yo) en eras futuras, durante incontables kalpas, enseñe este samādhi, y que la mente bien determinada sea inagotable. (146). Si yo, al salir del útero y alcanzar la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, a aquellos seres (que sembraron raíces de bien debido a la luz y la enseñanza en el útero), los libere del saṃsāra. (147). Que tales seres puedan verme todos. (148). Aunque permanezca en el útero materno durante diez meses completos, que en realidad esté morando en el samādhi del tesoro precioso. (149). (Aunque permanezca en el útero materno durante diez meses completos, que en realidad esté) sentado en la postura de loto completo. (150). (Aunque permanezca en el útero materno durante diez meses completos, que en realidad esté) en profunda meditación y contemplación.
1.7. Votos relacionados con el nacimiento y las manifestaciones como niño, príncipe y renunciante
1.7.1. Manifestaciones al salir del útero para beneficiar a los seres (151). Cumplidos los diez meses, que salga por el costado derecho. (152). Por el poder del samādhi del logro de todos los méritos, que el mundo Sahā, desde el límite de diamante hasta el cielo Akanistha, tiemble de seis maneras. (153). Que los seres en él, ya sea en el infierno, el reino animal, el reino de los espíritus hambrientos, los cielos o entre los humanos, todos despierten. (154). En ese momento, que de nuevo con una luz sutil ilumine todo el mundo Sahā, y también despierte a innumerables seres. (155). Si hay seres que aún no han sembrado raíces de bien, que yo los establezca para que siembren raíces de bien. (156). Habiendo sembrado raíces de bien en el Nirvāṇa, que los seres desarrollen el brote del samādhi. (157). Cuando salga por el costado derecho y mis pies toquen el suelo, que de nuevo el mundo Sahā, desde el límite de diamante hasta el cielo Akanistha, tiemble de seis maneras. (158). Que todos los seres que dependen del agua (en los cinco reinos, todos despierten). (159). (Que todos los seres) que dependen de la tierra (en los cinco reinos, todos despierten). (160). (Que todos los seres) que dependen del espacio (en los cinco reinos, todos despierten). (161). (Que todos los seres) nacidos de útero (en los cinco reinos, todos despierten). (162). (Que todos los seres) nacidos de huevo (en los cinco reinos, todos despierten). (163). (Que todos los seres) nacidos de humedad (en los cinco reinos, todos despierten). (164). (Que todos los seres) nacidos por transformación, en los cinco reinos, todos despierten. (165). Si hay seres que aún no han obtenido el samādhi, que todos lo obtengan. (166). Habiendo obtenido el samādhi, que se establezcan firmemente en la etapa de no retroceso en los tres vehículos del Dharma. (167). Habiendo nacido yo, que todos los devas del mundo Sahā, Brahmā, Māra, los devas de Trāyastriṃśa, los devas del sol y la luna, los Cuatro Reyes Celestiales, los grandes reyes Nāga, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Mahoragas, ṛṣis nacidos por transformación, Yakṣas y Rākṣasas, vengan todos a ofrendarme. (168). Que yo, al nacer, camine inmediatamente siete pasos. (169). Habiendo caminado siete pasos, por el poder del samādhi del mérito de la elección, que enseñe el Dharma genuino. (170). (Que enseñe el Dharma genuino) para que la gran asamblea se regocije en sus corazones. (171). (Que enseñe el Dharma genuino, para que la gran asamblea) se establezca en los tres vehículos. (172). En esta asamblea, si hay seres que estudian el vehículo Śrāvaka, que al final de esta vida sean domados. (173). Si hay quienes practican el vehículo Pratyekabuddha, que todos obtengan la paciencia del resplandor solar. (174). Aquellos que estudian el Mahāyāna, que todos obtengan el samādhi del océano de amor y protección vajra. (175). (Aquellos que estudian el Mahāyāna) por el poder del samādhi, que superen las tres moradas. (176). Que yo en ese momento desee ser bañado, y que el más excelso Gran Rey Nāga venga a bañar mi cuerpo. (177). (Cuando el Rey Nāga bañe mi cuerpo) que los seres que lo vean se establezcan en los tres vehículos, y los méritos obtenidos sean como se ha dicho anteriormente.
1.7.2. Manifestaciones como niño, príncipe y renunciante (178). Cuando yo, como niño, monte en un carro de ovejas, que todas las diversas artes que manifieste sean para despertar a todos los seres. (179). Estando en el palacio, entre esposas, concubinas y los cinco deseos, entreteniéndome con ellos, (que pueda) ver sus desventajas. (180). (Que pueda) salir de la ciudad a medianoche. (181). (Que al salir de la ciudad a medianoche) me quite todas las guirnaldas y adornos corporales. (182). (Que al salir de la ciudad a medianoche, sea para) destruir a los maestros Nirgrantha y otros herejes. (183). (Que) por respeto a las vestiduras, yo vista el hábito de monje (kaṣāya) y vaya bajo el Árbol Bodhi.
1.8. Votos de practicar bajo el Árbol Bodhi, alcanzar la iluminación y guiar a los seres
1.8.1. Votos y beneficios de los seres bajo el Árbol Bodhi (184). Que los seres, al verme bajo el Árbol Bodhi, hagan todos el voto de desear que yo rápidamente, con el poder del samādhi del logro de todos los méritos, enseñe el Dharma de los tres vehículos. (185). (Que los seres) al escuchar este Dharma, en los tres vehículos, generen un profundo y fuerte deseo. (186). (Que los seres, al escuchar este Dharma, en los tres vehículos) practiquen con diligencia. (187). Si hay quienes ya han generado la mente del vehículo Śrāvaka, que se liberen de las aflicciones. (188). (Si hay quienes ya han generado la mente del vehículo Śrāvaka) que, permaneciendo una vida más, sean domados en mi presencia. (189). Si hay quienes ya han generado la mente del vehículo Pratyekabuddha, que todos obtengan la paciencia del resplandor solar. (190). Si hay quienes ya han generado la mente del Mahāyāna, que todos obtengan el samādhi del océano de amor y protección vajra. (191). (Si hay quienes ya han generado la mente del Mahāyāna) por el poder del samādhi, que superen las tres tierras (bhūmis).
1.8.2. Manifestación de prácticas ascéticas y beneficios para los seres que las vean o escuchen (192). Que yo mismo reciba hierba kuśa y, bajo el Árbol Bodhi, prepare el asiento vajra. (193). (Que yo mismo reciba hierba kuśa y, bajo el Árbol Bodhi) me siente en la postura de loto completo. (194). (Que yo mismo reciba hierba kuśa y, bajo el Árbol Bodhi) mantenga el cuerpo y la mente erguidos. (195). (Que yo mismo reciba hierba kuśa y, bajo el Árbol Bodhi) fije la atención en el samādhi Ābhāsvara. (196). Por el poder del samādhi, que la inhalación y exhalación se detengan y se vuelvan serenas. (197). En esta concentración, durante un día y una noche, que coma media semilla de sésamo y medio grano de arroz. (198). Que la otra mitad la dé a otros. (199). Que yo, practicando así largamente austeridades, y que en el mundo Sahā, hasta el cielo Akanistha, aquellos que escuchen mi nombre, vengan todos a mi presencia y me ofrenden. (200). Que tales seres sean todos testigos de mis prácticas ascéticas. (201). Si hay seres que han sembrado raíces de bien en el vehículo Śrāvaka, ¡Oh, Bhagavān! que sus mentes se serenen de todas las aflicciones. (202). (Si hay seres que han sembrado raíces de bien en el vehículo Śrāvaka) que, si les queda una vida más, vengan a mi presencia y yo los domaré. (203). Aquellos que han sembrado raíces de bien en el (vehículo) Pratyekabuddha, (que también obtengan tal beneficio). (204). Aquellos que han sembrado raíces de bien en el (vehículo) Mahāyāna, que también (obtengan tal beneficio). (205). Si hay Nāgas, espíritus, Gandharvas, Asuras, Garuḍas, Kinnaras, Mahoragas, pretas, Piśācas, ṛṣis con los cinco poderes sobrenaturales, que vengan a mi presencia y me ofrenden. (206). Que tales seres sean todos testigos de mis prácticas ascéticas. (207). Si hay quienes ya han estudiado el (vehículo) Śrāvaka (y vienen a mi presencia a ofrendarme y ser testigos de mis prácticas ascéticas, que también obtengan beneficio). (208). (Si hay quienes ya han estudiado el vehículo) Pratyekabuddha (y vienen a mi presencia a ofrendarme y ser testigos de mis prácticas ascéticas, que también obtengan beneficio). (209). (Si hay quienes ya han estudiado el vehículo) Mahāyāna, (y vienen a mi presencia a ofrendarme y ser testigos de mis prácticas ascéticas, que también obtengan beneficio). (210). Si hay seres en los cuatro continentes que practican caminos externos, con alimentación tosca y prácticas ascéticas, (después de escuchar a los seres no humanos alabar mis prácticas ascéticas), que estas personas abandonen sus prácticas. (211). (Que estas personas) vengan todas a mi presencia a observar mis prácticas ascéticas. (212). Si hay quienes (ya han estudiado el vehículo) Śrāvaka (y vienen a observar mis prácticas ascéticas, que también obtengan beneficio). (213). Hasta quienes (han estudiado el vehículo) Mahāyāna (y vienen a observar mis prácticas ascéticas, que también obtengan beneficio). (214). Si hay reyes, ministros, pueblo, laicos o renunciantes, que todos, al ver mis prácticas ascéticas, vengan a mi presencia y me ofrenden. (215). Si hay quienes (ya han estudiado el vehículo) Śrāvaka (y ven mis prácticas ascéticas y vienen a ofrendarme, que también obtengan beneficio). (216). (Si hay quienes ya han estudiado el vehículo) Pratyekabuddha (y ven mis prácticas ascéticas y vienen a ofrendarme, que también obtengan beneficio). (217). (Si hay quienes ya han estudiado el vehículo) Mahāyāna (y ven mis prácticas ascéticas y vienen a ofrendarme, que también obtengan beneficio). (218). Si hay mujeres que ven mis prácticas ascéticas y vienen a mi presencia a ofrendarme, que la forma corporal que esas mujeres reciban sea su última forma. (219). Si hay mujeres (que han estudiado el vehículo) Śrāvaka (y ven mis prácticas ascéticas y vienen a ofrendarme, que también obtengan beneficio). (220). (Si hay mujeres que han estudiado el vehículo) Pratyekabuddha (y ven mis prácticas ascéticas y vienen a ofrendarme, que también obtengan beneficio). (221). (Si hay mujeres que han estudiado el vehículo) Mahāyāna (y ven mis prácticas ascéticas y vienen a ofrendarme, que también obtengan beneficio). (222). Si hay aves o bestias que ven mis prácticas ascéticas y también vienen a mi presencia, que estas aves y bestias, al morir en esta vida, no vuelvan a recibir un cuerpo animal. (223). Si hay (aves o bestias que ya han generado la mente del) vehículo Śrāvaka (y vienen a mi presencia), que, si les queda una vida más, vengan a mi presencia y sean domados. (224). Si hay (aves o bestias que ya han generado la mente del) Pratyekabuddha (y vienen a mi presencia), que también sea así. (225). Hasta los insectos más pequeños (que vean mis prácticas ascéticas, que también sean liberados así). (226). (Hasta los) espíritus hambrientos (que vean mis prácticas ascéticas), que también (sean liberados así). (227). Que durante mis largas prácticas ascéticas, sentado en la postura de loto completo, haya cien mil millones de nayutas de innumerables seres que sean mis testigos. (228). (Que) tales seres ya hayan sembrado la semilla de la liberación durante innumerables e ilimitados asaṃkhyeya kalpas. (229). ¡Oh, Bhagavān! Que mis prácticas ascéticas sean tales que (ningún) ser del pasado haya podido realizar prácticas semejantes, y que ningún otro hereje, Śrāvaka, Pratyekabuddha o persona del Mahāyāna haya podido realizar tales prácticas ascéticas. (230). ¡Oh, Bhagavān! Que mis prácticas ascéticas sean tales que (ningún) ser del futuro pueda realizarlas, y que ningún otro hereje, Śrāvaka, Pratyekabuddha o persona del Mahāyāna pueda realizar tales prácticas ascéticas.
1.8.3. Subyugar a Māra, alcanzar la iluminación y guiar a los seres (231). Antes de alcanzar la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que ya pueda realizar grandes hazañas, como destruir a Māra y su séquito. (232). Que yo desee destruir al Māra de las aflicciones. (233). (Que yo,) habiendo alcanzado la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, para que un ser se establezca en el fruto maravilloso y supremo de Arhat, que durante el tiempo necesario manifieste un cuerpo que experimenta el karma residual. (234). Que así un segundo ser se establezca en el (fruto maravilloso y supremo de) Arhat (y durante el tiempo necesario, manifieste un cuerpo que experimenta el karma residual). (235). (Que así) un tercero (ser se establezca en el fruto maravilloso y supremo de Arhat y durante el tiempo necesario, manifieste un cuerpo que experimenta el karma residual). (236). (Que así) un cuarto también sea así. (237). Que yo, por cada uno de los seres, manifieste cien mil innumerables poderes sobrenaturales, deseando establecerlos en la visión correcta. (238). Que por cada uno de los seres, enseñe cien mil innumerables significados de las puertas del Dharma, estableciéndolos en el fruto sagrado según sus capacidades. (239). Con la sabiduría vajra, que destruya las montañas de todas las aflicciones de los seres. (240). Que para los seres enseñe el Dharma de los tres vehículos. (241). Que por cada uno de los seres, recorra más de cien mil yojanas sin usar poderes sobrenaturales, yendo a su encuentro para enseñarles el Dharma. (242). (Que por cada uno de los seres, recorra más de cien mil yojanas sin usar poderes sobrenaturales, yendo a su encuentro para enseñarles el Dharma) para que se establezcan en la ausencia de temor. (243). Si hay personas que desean renunciar en mi Dharma, que no tengan obstáculos (como debilidad, falta de atención, locura, arrogancia, ausencia de temor, ignorancia sin sabiduría, muchas ataduras y mente dispersa). (244). Si hay mujeres que desean renunciar en mi Dharma, practicar el camino y recibir los grandes preceptos, (que) cumplan sus grandes votos. (245). Que mis cuatro tipos de seguidores: bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas y upāsikās, todos reciban ofrendas. (246). Que los devas, humanos y todos los espíritus obtengan las Cuatro Nobles Verdades. (247). (Que) los Nāgas (observen los ocho preceptos y cultiven la conducta pura). (248). (Que) los Asuras (observen los ocho preceptos y cultiven la conducta pura). (249). (Que) y otros animales observen los ocho preceptos. (250). (Que los Nāgas, Asuras y otros animales) cultiven la conducta pura.
1.9. Votos de enseñar a los enemigos después de alcanzar la budeidad, manifestar Budas emanados para salvar a los seres y salvarlos en el momento de la muerte
1.9.1. Transformar a los enemigos y resolver las malas afinidades kármicas (251). Habiendo alcanzado la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, si hay seres que sientan odio hacia mí, o que con espadas, palos, fosos de fuego y otros medios diversos deseen dañarme, o que con palabras malvadas me calumnien e insulten, y en las diez direcciones me menosprecien, o que con comida envenenada me alimenten; que yo acepte todo este karma residual. (252). (Respecto a aquellos que) después de que yo alcance la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, sean seres enemigos de vidas pasadas, que con intenciones dañinas, diversas palabras malvadas, comida mezclada con veneno, o derramando mi sangre, tales personas, con corazones malvados, vengan a mi presencia; que yo, con moralidad, vasta erudición, samādhi, corazón impregnado de gran compasión y voz melodiosa de Brahmā, les enseñe el Dharma. (253). Que ellos (los enemigos), al escucharlo, purifiquen sus corazones. (254). (Que ellos, los enemigos, al escucharlo) se establezcan en el buen Dharma. (255). (Que ellos, los enemigos) se arrepientan inmediatamente de las malas acciones cometidas. (256). (Que ellos, los enemigos, después de arrepentirse de sus malas acciones) no las cometan más. (257). Que todos (los enemigos) nazcan en los cielos o entre los humanos, sin obstáculos. (258). (Que ellos, los enemigos) al nacer en los cielos o entre los humanos, obtengan la maravillosa liberación. (259). (Que ellos, los enemigos, al nacer en los cielos o entre los humanos) se establezcan en el fruto supremo. (260). (Que ellos, los enemigos, al nacer en los cielos o entre los humanos) se aparten de los deseos y maldades. (261). (Que ellos, los enemigos, al nacer en los cielos o entre los humanos) corten para siempre todas las corrientes (de aflicciones). (262). (Que ellos, los enemigos, al nacer en los cielos o entre los humanos) agoten el karma obstructivo. (263). Si hay seres con karma residual, que todo se agote sin que quede nada.
1.9.2. Manifestar Budas emanados desde los poros para salvar a los seres (264). Habiendo alcanzado la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que de todos los poros de mi cuerpo, cada día, surjan Budas emanados, adornados con las treinta y dos marcas mayores y embellecidos secuencialmente con las ochenta marcas menores. (265). Que yo envíe (Budas emanados) a mundos sin Budas. (266). (Que yo envíe Budas emanados) a mundos con Budas. (267). (Que yo envíe Budas emanados) y a mundos de las cinco impurezas. (268). Si en esos mundos hay personas que han cometido los cinco pecados capitales, destruido el Dharma genuino, calumniado a los santos, hasta el punto de cortar todas las raíces de bien, o si hay quienes estudian el vehículo Śrāvaka, Pratyekabuddha o Mahāyāna, pero han roto los preceptos, caído en graves pecados, quemado su corazón virtuoso, perdido el buen camino, caído en el desierto vacío del saṃsāra, practicado caminos erróneos y escalado la montaña del pecado. Que a tales seres, por cientos de miles de millones, cada Buda emanado les enseñe el Dharma extensamente en un solo día. (269). (Los Budas emanados) si hay quienes veneran a Maheśvara, que tomen su forma y les enseñen el Dharma. (270). (Los Budas emanados) que también en ese momento pronuncien mi nombre y lo alaben. (271). Que estos seres, al escuchar la alabanza a mí, se regocijen en sus corazones. (272). (Que estos seres, al escuchar la alabanza a mí) siembren diversas raíces de bien. (273). (Que estos seres, al escuchar la alabanza a mí) nazcan en mi mundo.
1.9.3. Voto de no alcanzar la budeidad si no salva a los seres en el momento de la muerte (274). ¡Oh, Bhagavān! Si estos seres, en el momento de la muerte, yo no estoy ante ellos enseñándoles el Dharma para purificar sus mentes, que yo en el futuro nunca alcance la Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (275). Si esos seres, después de morir, caen en los tres reinos desafortunados y no nacen en mi tierra recibiendo un cuerpo humano, que todo el Dharma genuino e inconmensurable que conozco se extinga. (276). (Si esos seres, después de morir, caen en los tres reinos desafortunados y no nacen en mi tierra recibiendo un cuerpo humano) que todas las actividades búdicas no se logren. (277). Quienes veneran a Nārāyaṇa, que también sea así (enseñarles el Dharma en el momento de la muerte, que no caigan en los reinos desafortunados y nazcan en mi mundo).
1.9.4. Acoger a pecadores de otras tierras para que nazcan en su tierra y manifestar las actividades búdicas (278). ¡Oh, Bhagavān! Habiendo alcanzado la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que todas las personas de otros mundos que hayan cometido los cinco pecados capitales, hasta aquellos que practican caminos erróneos y escalan la montaña del pecado, que tales seres, en el momento de la muerte, vengan todos a congregarse y nacer en mi mundo. (279). (Que) según su forma original y el color del cuerpo recibido (pálido y sin brillo, con rostro feo como un Piśāca, con falta de atención, preceptos rotos, malolientes y de vida corta, con estas maldades dañando su cuerpo, y con las necesidades vitales siempre insuficientes, aun así puedan renacer). (280). Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente, descienda de Tuṣita. (281). (Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente) me manifieste en el útero materno. (282). (Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente) hasta como niño, aprenda diversas artes. (283). (Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente) renuncie y practique austeridades. (284). (Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente) destruya a todos los Māras. (285). (Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente) alcance el camino supremo. (286). (Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente) haga girar la Rueda del Dharma genuino. (287). (Por estos seres, que en el mundo Sahā, en los cuatro continentes, simultáneamente) después del Parinirvāṇa, distribuya las reliquias. (288). Que tales manifestaciones de diversas actividades búdicas llenen completamente estos cien mil millones de cuatro continentes.
1.10. Voto de enseñar con un solo sonido para beneficiar universalmente a todos los seres según sus capacidades (Los siguientes votos tienen como premisa: "Habiendo alcanzado la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que al enseñar el Dharma con un solo sonido", los seres que escuchen el Dharma obtengan cada uno el beneficio del Dharma correspondiente) (289). Si hay seres que estudian el Vehículo Śrāvaka, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente conozcan el tesoro del Dharma Śrāvaka. (290). Si hay quienes practican el Vehículo Pratyekabuddha, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan el Dharma Pratyekabuddha. (291). Si hay quienes practican el Mahāyāna supremo, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan el Dharma Mahāyāna, puro y sin mezcla. (292). Si hay quienes cultivan los dharmas que ayudan a la bodhi y desean obtener la bodhi, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente renuncien a las riquezas. (293). (Si hay quienes cultivan los dharmas que ayudan a la bodhi y desean obtener la bodhi, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente) practiquen la generosidad. (294). Si hay seres que carecen de méritos y anhelan la felicidad celestial o humana, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente observen los preceptos. (295). Si hay seres que se temen mutuamente y tienen corazones de amor y odio, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente desarrollen un corazón de afecto mutuo. (296). Si hay seres que se deleitan en matar, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente desarrollen un corazón compasivo. (297). Si hay seres constantemente cubiertos por la avaricia y la envidia, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente cultiven un corazón gozoso. (298). Si hay seres hermosos y sin enfermedades, apegados a la forma y con la mente disipada, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente desarrollen un corazón ecuánime. (299). Si hay seres con lujuria ardiente y mente disipada, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente contemplen la impureza. (300). Si hay seres que estudian el Mahāyāna y están cubiertos por el obstáculo de la agitación, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el dharma de la atención plena al cuerpo. (301). Si hay seres que constantemente se elogian a sí mismos, capaces de grandes debates, cuya sabiduría brilla como un relámpago, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan la profunda originación dependiente de doce eslabones. (302). Si hay seres con poca erudición y escasa visión, que se proclaman capaces de debatir, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan las dhāraṇīs que no se arrebatan ni se pierden. (303). Si hay seres que han entrado en la montaña de las visiones erróneas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan la profunda puerta de la vacuidad de todos los dharmas. (304). Si hay seres con la mente cubierta por diversas percepciones, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan profundamente la puerta del dharma sin características. (305). Si hay seres con la mente cubierta por diversos deseos impuros, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan profundamente la puerta del dharma sin acción. (306). Si hay seres con la mente impura, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que sus mentes se purifiquen. (307). Si hay seres con la mente cubierta por muchas preocupaciones, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan el dharma de no perder la bodhicitta. (308). Si hay seres con la mente cubierta por la ira, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan la naturaleza real. (309). (Si hay seres con la mente cubierta por la ira, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda) que reciban la profecía. (310). Si hay seres con la mente cubierta por la dependencia, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan profundamente que todos los dharmas no tienen dependencia. (311). Si hay seres con la mente cubierta por el apego amoroso, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan rápidamente que todos los dharmas son puros y sin mancha. (312). Si hay seres que han olvidado la mente virtuosa, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan profundamente el samādhi de la luz solar. (313). Si hay seres que practican las acciones de Māra, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan rápidamente el dharma de la pureza. (314). Si hay seres con la mente cubierta por teorías erróneas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan profundamente el incremento del Dharma genuino. (315). Si hay seres con la mente cubierta por aflicciones, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan el dharma libre de aflicciones. (316). Si hay seres que practican caminos desafortunados, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente se retracten. (317). Si hay seres que, respecto al Dharma Mahāyāna, alaban dharmas erróneos considerándolos auspiciosos y maravillosos, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente desarrollen una mente de rechazo hacia los dharmas erróneos. (318). (Si hay seres que, respecto al Dharma Mahāyāna, alaban dharmas erróneos considerándolos auspiciosos y maravillosos, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda) y que obtengan la comprensión correcta. (319). Si hay Bodhisattvas hastiados del saṃsāra, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente desarrollen amor y deleite por el saṃsāra. (320). Si hay seres que no conocen la tierra virtuosa, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan el dharma de la tierra virtuosa. (321). Si hay seres que, al ver a otros hacer el bien, no se regocijan sino que sienten envidia, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente se alegren en sus corazones. (322). Si hay seres cuyos corazones están mutuamente en conflicto, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan la luz sin obstáculos. (323). Si hay seres que practican acciones no virtuosas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan profundamente las consecuencias kármicas de las acciones no virtuosas. (324). Si hay seres que temen a las multitudes, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que comprendan profundamente el samādhi del aspecto de león. (325). Si hay seres con la mente cubierta por los cuatro Māras, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que obtengan rápidamente el Śūraṅgama Samādhi. (326). Si hay seres que no ven la luz de las tierras búdicas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan profundamente el samādhi de la luz de diversos adornos. (327). Si hay seres con corazones de odio y amor, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente desarrollen un corazón ecuánime. (328). Si hay seres que no han obtenido la luz del Dharma búdico, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del estandarte del Dharma. (329). Si hay seres apartados de la gran sabiduría, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la antorcha del Dharma. (330). Si hay seres con la mente cubierta por la oscuridad de la ignorancia, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la luz de la lámpara solar. (331). Si hay seres sin elocuencia oral, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan la elocuencia correspondiente a diversos méritos. (332). Si hay seres que contemplan la combinación de formas como no sólida, similar a la espuma del agua, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de Nārāyaṇa. (333). Si hay seres con la mente agitada e inestable, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi firme y determinado. (334). Si hay seres que desean contemplar la coronilla (uṣṇīṣa) del Buda, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del estandarte Sumeru. (335). Si hay seres que abandonan sus votos originales, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi firme. (336). Si hay seres que han perdido los poderes sobrenaturales, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi vajra. (337). Si hay seres que dudan del campo de bodhi, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan el campo de bodhi vajra. (338). Si hay seres sin mente de desapego en todos los dharmas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi vajra. (339). Si hay seres que no conocen las mentes de otros, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente conozcan las mentes de otros. (340). Si hay seres que no distinguen entre facultades agudas y torpes, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente distingan entre facultades agudas y torpes. (341). Si hay seres de diversas categorías que no entienden sus respectivos lenguajes, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan el samādhi del sonido. (342). Si hay seres que no han obtenido el dharmakāya, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan la distinción entre los diversos cuerpos. (343). Si hay seres que no ven el cuerpo del Buda, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la no-distracción. (344). Si hay seres que distinguen diversas condiciones, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi sin disputa. (345). Si hay seres que dudan al girar la Rueda del Dharma, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que purifiquen sus mentes respecto al giro de la Rueda del Dharma. (346). Si hay seres que practican acciones erróneas sin causa, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan la claridad del Dharma y sigan las causas y condiciones. (347). Si hay seres que, respecto a una tierra búdica, tienen una visión de permanencia, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente distingan bien las innumerables tierras búdicas. (348). Si hay seres que no han sembrado las raíces de bien de todas las marcas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de diversos adornos. (349). Si hay seres que no pueden distinguir bien todas las palabras, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan el samādhi de la distinción de diversos sonidos y palabras. (350). Si hay seres que buscan con dedicación toda sabiduría, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del dharmadhātu sin distinción. (351). Si hay seres que retroceden en el Dharma, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi firme. (352). Si hay seres que no conocen el dharmadhātu, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan gran sabiduría. (353). Si hay seres apartados de sus votos originales, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la no-pérdida. (354). Si hay seres que distinguen diversos caminos, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el camino único sin distinción. (355). Si hay seres que buscan la sabiduría deseando igualarla al espacio, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la no-existencia. (356). Si hay seres que no han completado los Pāramitās, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente moren en los Pāramitās puros. (357). Si hay seres que no han completado los cuatro medios de congregación (saṃgraha-vastu), al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la maravillosa y hábil congregación. (358). Si hay seres que distinguen los cuatro inconmensurables (apramāṇa), al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente desarrollen una diligencia mental ecuánime. (359). Si hay seres que no han completado los treinta y siete factores que ayudan a la bodhi, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente moren en el samādhi que no emerge del mundo. (360). Si hay seres cuyas mentes han perdido la atención y la buena sabiduría, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del sello de sabiduría oceánica. (361). Si hay seres cuyas mentes dudan y no han generado la paciencia del Dharma, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la determinación de todos los dharmas, debido al aspecto único del dharma. (362). Si hay seres que olvidan el Dharma escuchado, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la no-pérdida de la atención. (363). Si hay seres que enseñan diversos dharmas y no se complacen mutuamente, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el ojo de la sabiduría pura, sin red de dudas. (364). Si hay seres que no generan fe en las Tres Joyas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del incremento de méritos. (365). Si hay seres sedientos de la lluvia del Dharma, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la lluvia del Dharma. (366). Si hay seres que, respecto a las Tres Joyas, tienen una visión de aniquilación, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del adorno de todas las joyas. (367). Si hay seres que no realizan la obra de la sabiduría y no se esfuerzan diligentemente, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la sabiduría vajra. (368). Si hay seres atados por las aflicciones, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del sello del espacio. (369). Si hay seres que se aferran al yo y a lo mío, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del sello de la sabiduría. (370). Si hay seres que no conocen los méritos completos del Tathāgata, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la liberación mundana. (371). Si hay seres que en vidas pasadas no han ofrendado a los Budas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan diversas transformaciones de poderes sobrenaturales. (372). Si hay seres que, en una puerta del dharmadhātu, durante innumerables kalpas futuros no la han enseñado, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan y enseñen que todos los dharmas son un único dharmadhātu. (373). Si hay seres que no han elegido entre todos los sutras, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la naturaleza real e igual de todos los dharmas. (374). Si hay seres apartados de los seis dharmas armoniosos, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente comprendan el samādhi de todos los dharmas. (375). Si hay seres que no se esfuerzan diligentemente en la puerta del dharma de la liberación inconcebible, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que en todos los poderes sobrenaturales obtengan inmediatamente el samādhi del juego del león. (376). Si hay seres que desean distinguir y entrar en el Tathāgatagarbha, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, sin escucharla de otro, que inmediatamente distingan y entren en el Tathāgatagarbha. (377). Si hay seres que no se esfuerzan diligentemente en el Camino del Bodhisattva, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan sabiduría. (378). (Si hay seres que no se esfuerzan diligentemente en el Camino del Bodhisattva, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda) que practiquen con diligencia. (379). Si hay seres que nunca han visto los Jātaka (historias de vidas pasadas), al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de estar en todos los lugares. (380). Si hay seres que no han completado la práctica del camino, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la profecía. (381). Si hay seres que no han completado los diez poderes (daśabala) del Tathāgata, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi indestructible. (382). Si hay seres que no han completado las cuatro intrepideces (vaiśāradya), al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la intención inagotable. (383). Si hay seres que no han completado los dharmas exclusivos del Buda (āveṇika-dharma), al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de los dharmas exclusivos. (384). Si hay seres que no han completado la visión sin ignorancia, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la frase del voto. (385). Si hay seres que no han despertado a todas las puertas del Dharma búdico, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi del sello puro, inmaculado y resplandeciente. (386). Si hay seres que no han completado toda sabiduría, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la buena comprensión. (387). Si hay seres que no han logrado todas las actividades búdicas, al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan el samādhi de la intención inagotable e inconmensurable. (388). (Que tales seres obtengan cada uno fe y comprensión en el Dharma búdico.) (389). Hay Bodhisattvas cuyos corazones son rectos y sin engaño; al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan ochenta y cuatro mil puertas del Dharma. (390). (Hay Bodhisattvas... al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan) ochenta y cuatro mil puertas de samādhi. (391). (Hay Bodhisattvas... al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, que inmediatamente obtengan) setenta y cinco mil puertas de dhāraṇī. (392). Hay innumerables e ilimitados asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas que cultivan el Mahāyāna; al escuchar esta enseñanza del Dharma, que también obtengan tales méritos inconmensurables. (393). (Hay innumerables e ilimitados asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas que cultivan el Mahāyāna; al escuchar esta enseñanza del Dharma) que se establezcan firmemente en la etapa de no retroceso. (394). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas, deseando obtener diversos adornos firmes, generan votos inconcebibles.) (395). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas, deseando obtener diversos adornos firmes) incrementan el conocimiento y la visión inconcebibles para adornarse a sí mismos. (396). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de las treinta y dos marcas, obtienen las ochenta marcas menores. (397). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la voz melodiosa, enseñan el Dharma según los deseos de los seres, haciendo que quienes escuchen el Dharma satisfagan su conocimiento y visión. (398). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del corazón, obtienen todos los samādhis y no retroceden. (399). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la atención plena, no pierden ninguna dhāraṇī. (400). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del corazón, pueden distinguir todos los dharmas. (401). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la atención plena, comprenden el significado de los átomos de polvo. (402). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del buen corazón, obtienen votos firmes. (403). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas, mediante el adorno del buen corazón, obtienen) diligencia sólida y firme. (404). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas, mediante el adorno del buen corazón, obtienen) alcanzar la otra orilla según sus deseos. (405). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del corazón concentrado, avanzan secuencialmente en las moradas. (406). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la generosidad, pueden renunciar a todo lo necesario. (407). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la moralidad, hacen que sus corazones sean buenos, blancos, puros y sin mancha. (408). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la paciencia, sus corazones no tienen obstáculos hacia ningún ser. (409). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la diligencia, toda ayuda se logra. (410). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la meditación, en todos los samādhis obtienen el juego del león. (411). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la sabiduría, conocen los hábitos de las aflicciones. (412). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la benevolencia (maitrī), piensan con dedicación en todos los seres. (413). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la compasión (karuṇā), pueden erradicar el sufrimiento de los seres. (414). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del regocijo (muditā), en todos los dharmas, sus corazones no tienen dudas. (415). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la ecuanimidad (upekṣā), se liberan del orgullo y sus corazones no tienen altibajos. (416). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de todos los poderes sobrenaturales, en todos los dharmas obtienen el juego del león. (417). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de los méritos, obtienen la mano del tesoro inagotable. (418). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la sabiduría, conocen todas las mentes de los seres. (419). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la intención, despiertan hábilmente a todos los seres. (420). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la luz, obtienen el ojo claro de la sabiduría. (421). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de todas las elocuencias, hacen que los seres obtengan el significado del Dharma y la elocuencia correspondiente. (422). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la intrepidez, todos los Māras no pueden obstaculizarlos. (423). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de los méritos, obtienen todos los méritos de los Budas Bhagavānes. (424). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del Dharma, obtienen elocuencia sin obstáculos y siempre enseñan el Dharma maravilloso a los seres. (425). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la luz, obtienen la luz de todo el Dharma búdico. (426). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la iluminación, pueden iluminar todos los mundos búdicos. (427). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del conocimiento de las mentes ajenas, obtienen la sabiduría correcta sin confusión. (428). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de la enseñanza y la exhortación, observan los preceptos tal como se enseñan. (429). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de los poderes sobrenaturales, alcanzan la otra orilla con el poder de la voluntad. (430). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de sostener a todos los Tathāgatas, entran en el tesoro inconmensurable del Dharma del Tathāgata. (431). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno del Dharma venerable, obtienen sabiduría que no depende de otros. (432). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas) mediante el adorno de seguir todas las buenas prácticas, actúan según lo que enseñan. (433). (Por lo tanto, los Bodhisattva-Mahāsattvas, mediante el adorno de seguir todas las buenas prácticas, actúan según lo que enseñan) deseando que tales seres obtengan todos estos beneficios meritorios. (434). Si hay innumerables e ilimitados asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas que cultivan el Mahāyāna, que por una sola frase del Dharma que yo enseñe, todos se completen y se sacien de tales dharmas virtuosos blancos y puros. (435). Por esto, la sabiduría que los Bodhisattva-Mahāsattvas obtienen en todos los dharmas no la escuchan de otros. (436). (Por esto, la sabiduría que los Bodhisattva-Mahāsattvas obtienen en todos los dharmas) logran la gran luz del Dharma. (437). (Por esto, la sabiduría que los Bodhisattva-Mahāsattvas obtienen en todos los dharmas) alcanzan la Anuttarā Samyaksaṃbodhi.
1.11. Votos sobre métodos de enseñanza para seres con karma negativo específico y diferentes capacidades (438). ¡Oh, Bhagavān! Si seres en otros mundos cometen los cinco pecados capitales, hasta violar las cuatro prohibiciones graves, quemando el buen Dharma, ya sea que estudien el vehículo Śrāvaka, Pratyekabuddha o Mahāyāna, y por el poder de sus votos deseen nacer en mi mundo, y una vez nacidos, adopten de nuevo todas las acciones no virtuosas, siendo toscos, viles y malvados, con corazones que se deleitan en la búsqueda, obstinados y difíciles de domar, y se apeguen con avidez a las cuatro visiones invertidas; para tales seres, con ochenta y cuatro mil naturalezas diversas y mentes confusas, que yo, para cada una de sus diversas naturalezas, enseñe extensamente los ochenta y cuatro mil cúmulos de Dharma. (439). ¡Oh, Bhagavān! Si hay seres que estudian el Mahāyāna supremo, que yo les enseñe completamente los Seis Pāramitās, es decir, Dāna Pāramitā, hasta Prajñā Pāramitā. (440). Si hay seres que estudian el vehículo Śrāvaka y no han sembrado raíces de bien, y desean a los Budas como sus maestros, que yo los establezca en los tres refugios. (441). Luego, que los exhorte (a aquellos que estudian el vehículo Śrāvaka y no han sembrado raíces de bien) a morar en los Seis Pāramitās. (442). Si hay seres que se deleitan en matar, que yo los establezca en el no matar. (443). Si hay seres que practican exclusivamente la codicia malvada, que yo los establezca en el no robar. (444). Si hay seres que cometen actos sexuales ilícitos y erróneos, que yo los establezca en el no cometer actos sexuales ilícitos. (445). Si hay seres que deliberadamente calumnian y mienten, que yo los establezca en el no mentir. (446). Si hay seres que se deleitan en la locura y la estupidez, que yo los establezca en el no beber alcohol. (447). Si hay seres que violan estas cinco cosas, que yo les haga tomar los cinco preceptos de upāsaka. (448). Si hay seres que no se regocijan en los buenos dharmas, que yo les haga observar los ocho preceptos durante un día y una noche. (449). Si hay seres con pocas raíces de bien, pero cuyos corazones sienten amor y deleite por las raíces de bien, que yo les haga renunciar y practicar el camino en el Dharma búdico en vidas futuras. (450). (Que yo les haga renunciar y practicar el camino en el Dharma búdico en vidas futuras) y los establezca en los diez preceptos de la conducta pura. (451). Si hay seres que anhelan con el corazón los dharmas de las raíces de bien, que yo los establezca en los dharmas de las raíces de bien. (452). (Que yo los establezca en los dharmas de las raíces de bien) y les haga lograr la conducta pura y completar los grandes preceptos. (453). Para tales seres, que cometen los cinco pecados capitales, hasta la avaricia, que por estos seres, mediante diversas puertas, manifieste poderes sobrenaturales. (454). (Para estos seres, mediante diversas puertas) enseñe los significados de las frases. (455). (Para estos seres, mediante diversas puertas) revele los agregados (skandha), elementos (dhātu), entradas (āyatana), el sufrimiento, la vacuidad, la impermanencia y el no-yo. (456). (Para estos seres, mediante diversas puertas, después de revelar los agregados, elementos, entradas, etc.) que los establezca en el Nirvāṇa bueno, maravilloso, pacífico, sereno y sin temor. (457). Que enseñe el Dharma a estas cuatro asambleas: bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas y upāsikās. (458). Si hay seres que buscan escuchar debates, que yo enseñe el debate del Dharma genuino. (459). Hasta aquellos que buscan la liberación, que yo les enseñe el debate de la vacuidad. (460). Si hay seres cuyos corazones no se deleitan en el Dharma genuino y bueno, que yo les enseñe a realizar diversas actividades meritorias. (461). Si hay seres cuyos corazones aman y se deleitan en el Dharma genuino y bueno, que yo les enseñe la concentración del samādhi de la vacuidad y les muestre la liberación correcta. (462). ¡Oh, Bhagavān! Que yo, por cada uno de estos seres, recorra más de cien mil yojanas sin usar poderes sobrenaturales. (463). (Que yo, por cada uno de estos seres, recorra más de cien mil yojanas sin usar poderes sobrenaturales) y revele innumerables e ilimitados medios hábiles diversos para explicar el significado de las frases. (464). (Que yo, por cada uno de estos seres, recorra más de cien mil yojanas sin usar poderes sobrenaturales, y revele innumerables e ilimitados medios hábiles diversos) y manifieste poderes sobrenaturales. (465). (Que yo, por cada uno de estos seres, recorra más de cien mil yojanas sin usar poderes sobrenaturales, y revele innumerables e ilimitados medios hábiles diversos para explicar el significado de las frases, y manifieste poderes sobrenaturales) hasta el Nirvāṇa, sin que mi corazón sienta hastío.
1.12. Votos a largo plazo sobre el Parinirvāṇa y la salvación de los seres mediante las reliquias
1.12.1. Parinirvāṇa y la permanencia del Dharma genuino y el Dharma de la imagen (466). ¡Oh, Bhagavān! Que yo, por el poder del samādhi, renuncie a la quinta parte de la vida obtenida y entre en el Parinirvāṇa. (467). Que yo en ese momento, divida mi cuerpo como la mitad de una semilla de lepidio, y por compasión hacia los seres, busque el Parinirvāṇa. (468). Después del Parinirvāṇa, que todo el Dharma genuino permanezca en el mundo durante mil años. (469). (Después del Parinirvāṇa) que el Dharma de la imagen permanezca en el mundo durante quinientos años completos.
1.12.2. Beneficios para los seres que ofrenden a las reliquias y escuchen el Dharma después del Nirvāṇa (470). Después de mi Nirvāṇa, si hay seres que ofrenden a las reliquias con tesoros y música. (471). (Después de mi Nirvāṇa, si hay seres) o incluso se postren (ante las reliquias). (472). (Después de mi Nirvāṇa, si hay seres, o incluso) circunvalen una vez hacia la derecha (las reliquias). (473). (Después de mi Nirvāṇa, si hay seres, o incluso) junten las palmas y alaben (las reliquias). (474). (Después de mi Nirvāṇa, si hay seres, o incluso) esparzan una sola flor (en ofrenda a las reliquias). (475). Por estas causas y condiciones, según sus aspiraciones, que en los tres vehículos cada uno no retroceda. (476). Después de mi Parinirvāṇa, si hay seres que en mi Dharma, incluso un solo precepto, tal como yo lo enseñé, puedan observarlo. (477). (Después de mi Parinirvāṇa, si hay seres que en mi Dharma) incluso reciten una gāthā de cuatro frases y la expliquen a otros. (478). (Después de mi Parinirvāṇa, si hay seres que en mi Dharma, incluso reciten una gāthā de cuatro frases y la expliquen a otros) haciendo que quienes escuchen se regocijen en sus corazones. (479). (Después de mi Parinirvāṇa, si hay seres que en mi Dharma, incluso reciten una gāthā de cuatro frases y la expliquen a otros, haciendo que quienes escuchen se regocijen en sus corazones, y después) ofrenden al maestro del Dharma, incluso una flor o una postración. (480). Por estas causas y condiciones, según sus aspiraciones, que en los tres vehículos cada uno no retroceda.
1.12.3. Transformaciones de las reliquias y sus beneficios después de la extinción del Dharma genuino (481). Hasta que la antorcha del Dharma se extinga y el estandarte del Dharma caiga. Habiéndose extinguido el Dharma genuino, que mis reliquias se hundan inmediatamente en la tierra hasta el límite de diamante. (482). En ese momento, el mundo Sahā estará vacío de tesoros preciosos; que mis reliquias se transformen en una joya de lapislázuli con forma de pensamiento, cuyo brillo resplandeciente emerja del límite de diamante al mundo, elevándose hasta el cielo Akanistha. (483). (La joya de reliquias) que haga llover diversas flores (flores māndārava, mahā-māndārava, pārijāta, mañjūṣaka, mahā-mañjūṣaka). (484). (Cuando la joya de reliquias haga llover diversas flores) que haya una luz pura tan grande como la rueda de un carro, con cien pétalos, mil pétalos, o cien mil pétalos, o cien mil flores, cuya luz ilumine todo. (485). (Las flores que llueven de la joya de reliquias) que además tengan una fragancia buena, sutil y siempre presente, y que quienes las contemplen no se cansen. (486). Que su brillo resplandeciente sea incalculable, y su fragancia sutil, inconmensurable e ilimitada, y que lluevan puramente tales innumerables flores. (487). Cuando llueva, que también surjan diversos sonidos sutiles (sonido de Buda, sonido de Dharma, sonido de la Saṅgha de bhikṣus, sonido de los tres refugios, sonido de los preceptos de upāsaka, sonido del logro de los ocho preceptos, sonido de los diez preceptos de la renunciación, sonido de la generosidad, sonido de la observancia de los preceptos, sonido de la conducta pura y los grandes preceptos completos, sonido de ayudar en diversas actividades, sonido de la lectura de sutras, sonido de la meditación y contemplación, sonido de la contemplación de la impureza, sonido de la atención a la inhalación y exhalación, sonido de ni percepción ni no-percepción, sonido de percepción y no-percepción, sonido de la esfera de la conciencia, sonido de la esfera del espacio, sonido de las ocho esferas de dominio, sonido de las diez entradas totales, sonido de la concentración y la sabiduría, sonido de la vacuidad, sonido sin características, sonido sin acción, sonido de los doce eslabones de la originación dependiente, sonido del tesoro Śrāvaka completo, sonido del estudio Pratyekabuddha, sonido de los Seis Pāramitās del Mahāyāna completo). (488). Que todos los devas del reino de la forma lo escuchen, (que) recuerden cada uno sus raíces de bien hechas en el pasado. (489). (Que los devas del reino de la forma lo escuchen, que) se arrepientan inmediatamente de todo lo no virtuoso. (490). (Que los devas del reino de la forma lo escuchen, que) desciendan inmediatamente al mundo Sahā, enseñen a los innumerables seres del mundo, y los establezcan a todos en las diez acciones virtuosas. (491). Que los devas del reino del deseo también lo escuchen y reciban, (que) todas sus ataduras de amor, codicia, deleite en los cinco deseos y todos los factores mentales se serenen. (492). (Que los devas del reino del deseo también lo escuchen y reciban, que) recuerden cada uno sus raíces de bien hechas en el pasado. (493). (Que los devas del reino del deseo también lo escuchen y reciban, que) se arrepientan inmediatamente de todo lo no virtuoso. (494). (Que los devas del reino del deseo también lo escuchen y reciban, que) desciendan inmediatamente al mundo Sahā, enseñen a los innumerables seres del mundo, y los establezcan a todos en las diez acciones virtuosas. (495). Que tales flores en el espacio se transformen de nuevo en diversos tesoros preciosos (oro, plata, maṇi, perlas, lapislázuli, conchas, jade, tesoros genuinos, tesoros falsos, ágata, coral, diademas celestiales, adornos preciosos), y que caigan como lluvia, llenando completamente todo el mundo Sahā. (496). (Que) en ese momento, los corazones de la gente estén alegres. (497). (Que en ese momento, la gente) no tenga disputas. (498). (Que en ese momento, la gente no tenga) hambre. (499). (Que en ese momento, la gente no tenga) enfermedades. (500). (Que en ese momento) los enemigos de otras tierras, las palabras malvadas y todos los venenos se extingan y se serenen. (501). En ese momento, que el mundo tenga tal felicidad. (502). Si hay seres que ven los tesoros preciosos, o los tocan o los usan, (que) en los tres vehículos no retrocedan. (503). Que estos tesoros preciosos produzcan tal beneficio, y habiendo producido el beneficio, regresen a la tierra, a su lugar original sobre el límite de diamante.
1.12.4. Transformaciones de las reliquias y sus beneficios durante las tres calamidades (504). ¡Oh, Bhagavān! Cuando surja la calamidad de las armas en el mundo Sahā, que las reliquias de mi cuerpo se transformen de nuevo en una perla de lapislázuli azul oscuro, emergiendo de la tierra y elevándose hasta el cielo Akanistha. (505). (Las reliquias de mi cuerpo transformadas en una perla de lapislázuli azul oscuro) que hagan llover diversas flores, flores māndārava, mahā-māndārava, pārijāta. (506). (Beneficiando a los seres) hasta que regresen a la tierra, a su lugar original en el límite de diamante, que también sea así. (507). ¡Oh, Bhagavān! Como en la calamidad de las armas (las reliquias se transforman y salvan), que cuando surja la calamidad del hambre, (las reliquias se transformen y también sea así). (508). (Como en la calamidad de las armas y la calamidad del hambre, las reliquias se transforman y salvan), que cuando surja la calamidad de las epidemias, (las reliquias se transformen y también sea así). (509). ¡Oh, Bhagavān! Que en este gran Eón Afortunado, después de mi Parinirvāṇa, estas reliquias realicen tales actividades búdicas, (que puedan) domar a innumerables e ilimitados seres, y que en los tres vehículos no retrocedan. (510). Que así, durante grandes kalpas tan numerosos como los átomos de polvo de cinco mundos búdicos, (puedan) domar a innumerables e ilimitados seres, haciendo que en los tres vehículos no retrocedan.
1.12.5. Budeidad de los seres guiados después de kalpas lejanos y alabanza de las causas y condiciones (511). ¡Oh, Bhagavān! Si después de que se cumplan mil asaṃkhyeya kalpas iguales a las arenas del Ganges, en otros mundos innumerables e ilimitados asaṃkhyeya de las diez direcciones, aquellos que alcancen la budeidad y aparezcan en el mundo, sean todos aquellos a quienes yo, al practicar para la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, enseñé a generar por primera vez la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi y los establecí en los Seis Pāramitās. (512). ¡Oh, Bhagavān! Aquellos a quienes yo, habiendo alcanzado la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, exhorté a generar la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi y los establecí en los Seis Pāramitās, y aquellos seres a quienes, después de mi Nirvāṇa, las transformaciones de mis reliquias hicieron generar la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi; que estos seres, después de mil asaṃkhyeya kalpas iguales a las arenas del Ganges, al alcanzar la budeidad y aparecer en mundos innumerables e ilimitados asaṃkhyeya de las diez direcciones, (que) todos pronuncien mi nombre y me alaben diciendo: "Hace mucho tiempo, en el pasado, hubo un kalpa llamado Afortunado. Al comienzo de ese kalpa, el cuarto Bhagavān se llamaba Fulano de Tal. Ese Buda Bhagavān nos exhortó a generar por primera vez la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. Nosotros en ese momento habíamos quemado nuestro corazón virtuoso, acumulado raíces no virtuosas, cometido los cinco pecados capitales hasta tener visiones erróneas. Ese Buda en ese momento nos exhortó y nos hizo establecernos en los Seis Pāramitās. Gracias a ello, comprendimos inmediatamente todas las puertas de dhāraṇī, hicimos girar la Rueda del Dharma genuino, nos liberamos de las ataduras del saṃsāra, establecimos a innumerables e ilimitados cientos de miles de seres en el fruto supremo, y además establecimos a innumerables cientos de miles de seres en los reinos celestiales y humanos, hasta el fruto de la liberación." (513). Si hay seres que buscan el camino de la bodhi y, al escuchar mi alabanza, preguntan cada uno a ese Buda: "¿Qué beneficio vio ese Buda Bhagavān para alcanzar la Anuttarā Samyaksaṃbodhi en medio de un mundo corrupto de las cinco impurezas tan grave?" Que esos Bhagavānes entonces, a esos buenos hombres y buenas mujeres que buscan el camino de la bodhi, les cuenten sobre la gran compasión que yo logré en el pasado, la primera generación de la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, el adorno del mundo y las causas y condiciones originales de mis votos maravillosos y buenos. (514). Que esas personas, al escucharlo, se asombren en sus corazones y exclamen que es algo nunca antes visto, (que) inmediatamente generen votos maravillosos. (515). (Que esas personas, al escucharlo, se asombren en sus corazones y exclamen que es algo nunca antes visto, que) hacia todos los seres generen una gran compasión, igual a la mía. (516). (Que esas personas, al escucharlo, se asombren en sus corazones y exclamen que es algo nunca antes visto, que) hagan este voto diciendo: "En un mundo de las cinco impurezas tan grave como este, donde los seres cometen los cinco pecados capitales, hasta lograr todas las raíces no virtuosas, yo en medio de él los domaré." (517). Que esos Bhagavānes, al ver que estas personas han logrado una gran compasión y han generado buenos votos en el mundo de las cinco impurezas, (que) les otorguen la profecía según sus deseos. (518). ¡Oh, Bhagavān! Que esos Budas Bhagavānes, además, para aquellos que practican el Mahāyāna, cuenten las causas y condiciones originales de las transformaciones realizadas por mis reliquias: "Hace mucho tiempo, en el pasado, hubo un Buda Bhagavān llamado Fulano de Tal. Después de su Parinirvāṇa, surgieron las calamidades de las armas, las enfermedades y el hambre. Nosotros en ese momento, en medio de esa calamidad, sufrimos diversas aflicciones. Las reliquias de ese Buda, por nosotros, realizaron diversos juegos de león con poderes sobrenaturales. Por eso, nosotros inmediatamente generamos la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, sembramos diversas raíces de bien y cultivamos diligentemente los Seis Pāramitās, como se ha explicado extensamente anteriormente."
2. Juramentos Complementarios después de los "Quinientos Grandes Votos" (Sufrir en lugar de los seres y solicitar la profecía)
(En ese momento, el Brahmán Samudrareṇu, en presencia del Buda Ratnagarbha y ante la gran asamblea de devas, humanos y no humanos, habiendo logrado inmediatamente un corazón de gran compasión, vasto e inconmensurable, y habiendo hecho los quinientos grandes votos, se dirigió de nuevo al Buda diciendo:)
2.1. Juramento si los votos anteriores no se cumplen (519). ¡Oh, Bhagavān! Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, entonces no realizaré actividades búdicas cumpliendo los votos mencionados anteriormente en el futuro Eón Afortunado, en medio del grave mundo corrupto de las cinco impurezas, de luchas mutuas, de la ceguera e ignorancia de la era final, sin maestro a quien consultar, sin enseñanzas, caído en diversas visiones y en una gran oscuridad, cometiendo los cinco pecados capitales. (520). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio) entonces ahora abandono la mente de bodhi. (521). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio) tampoco deseo plantar raíces de bien en otras tierras búdicas. (522). ¡Oh, Bhagavān! Yo ahora, con tal determinación, (si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio) no alcanzaré la Anuttarā Samyaksaṃbodhi con estas raíces de bien (ya cultivadas) (en otras tierras búdicas o en un mundo corrupto que no sea el de mi voto). (523). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio) tampoco deseo buscar el vehículo Pratyekabuddha. (524). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio) tampoco deseo el vehículo Śrāvaka. (525). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no deseo ser) rey de los devas. (526). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no deseo ser) rey de los humanos. (527). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no deseo) deleitarme con avidez en los cinco deseos y nacer entre los devas y humanos. (528). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio) no busco ser un Gandharva. (529). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no busco ser un) Asura. (530). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no busco ser un) Garuḍa. (531). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no busco ser un) Kinnara. (532). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no busco ser un) Mahoraga. (533). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no busco ser un) Yakṣa. (534). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no busco ser un) Rākṣasa. (535). (Si mis votos no se cumplen y no obtengo mi propio beneficio, no busco ser) reyes Nāga, etc. (536). Con estas raíces de bien, no busco tales lugares.
2.2. Juramento si los votos anteriores se cumplen y los méritos y beneficios propios se realizan (sufrir en lugar de los seres) (¡Oh, Bhagavān! Si se obtiene gran riqueza, la generosidad es la causa; si se nace en los cielos, la moralidad es la causa; si se obtiene gran sabiduría, la vasta erudición es la causa; si se cortan las aflicciones, la contemplación es la causa. Como dice el Buda: "Tales asuntos son todos méritos de personas con beneficio propio, y así, según lo que busquen, todo lo obtendrán.")
2.2.1. Aliviar el sufrimiento de los seres del infierno y sufrir en su lugar (537). ¡Oh, Bhagavān! Si mis raíces de bien se logran y obtengo mi propio beneficio, que toda mi generosidad, observancia de preceptos, vasta erudición y contemplación se cumplan, y que este fruto kármico sea para todos los seres del infierno. (538). Si hay seres que caen en el infierno Avīci, que con estas raíces de bien, los rescate. (539). Que (los seres rescatados del infierno Avīci) nazcan entre los humanos. (540). (Que los seres nacidos entre los humanos) al escuchar la enseñanza del Dharma por el Buda, obtengan inmediatamente la comprensión. (541). (Que los seres que obtienen la comprensión al escuchar el Dharma) alcancen el estado de Arhat. (542). (Que los seres que alcanzan el estado de Arhat) entren rápidamente en el Nirvāṇa. (543). Si el karma de estos seres (del infierno Avīci) no se ha agotado, que yo renuncie a mi vida. (544). (Por los seres cuyo karma no se ha agotado) que entre en el infierno Avīci y soporte sus sufrimientos. (545). Que mi cuerpo se multiplique hasta ser tan numeroso como los átomos de polvo de una tierra búdica. (546). (Que) cada cuerpo sea tan grande como el Monte Sumeru. (547). (Que) cada uno de estos cuerpos sienta todos los sufrimientos y placeres, como mi cuerpo actual siente los sufrimientos y placeres. (548). (Que) cada cuerpo soporte el castigo de sufrimientos graves y diversos, tan numerosos como los átomos de polvo de una tierra búdica. (549). Que yo, por todos los seres de las diez direcciones en tierras búdicas tan numerosas como los átomos de polvo de una tierra búdica actual, que cometen los cinco pecados capitales, generan karma no virtuoso, y hasta aquellos que caerán en el infierno Avīci, soporte todos sus sufrimientos en el infierno Avīci. (550). Que yo, por todos los seres de las diez direcciones en tierras búdicas tan numerosas como los átomos de polvo, que después de grandes kalpas tan numerosos como los átomos de polvo de una tierra búdica, cometan los cinco pecados capitales, generen karma no virtuoso, y caerán en el infierno Avīci, soporte todos sus sufrimientos en el infierno Avīci. (551). Que todos los seres (por quienes soporto el sufrimiento) no caigan en el infierno. (552). (Que los seres por quienes soporto el sufrimiento) encuentren a los Budas. (553). (Que los seres por quienes soporto el sufrimiento) consulten y reciban el Dharma maravilloso. (554). (Que los seres por quienes soporto el sufrimiento) se liberen del saṃsāra. (555). (Que los seres por quienes soporto el sufrimiento) entren en la ciudad del Nirvāṇa. (556). Que yo ciertamente, en lugar de estos seres (que deberían caer en el infierno por cometer los cinco pecados capitales), permanezca largamente en el infierno Avīci.
2.2.2. Sufrir en lugar de otros seres de los reinos desafortunados y de los humanos en dificultades (557). Además, por los seres de las diez direcciones en mundos tan numerosos como los átomos de polvo de una tierra búdica, cuyo karma no virtuoso se ha completado y ciertamente recibirán su fruto, cayendo en el infierno de fuego abrasador, (que yo también, como en el caso del infierno Avīci, soporte su sufrimiento en su lugar, para que se liberen; lo mismo se aplica a los siguientes). (558). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres) que caen en el mencionado infierno abrasador. (559). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres) que caen en el infierno Mahāraurava. (560). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres) que caen en el infierno de la opresión (Saṃghāta). (561). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres) que caen en el infierno de la cuerda negra (Kālasūtra). (562). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres) que caen en el infierno de la imaginación (Saṃjñīva). (563). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres) y de diversos animales. (564). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres, que caen en el reino de los) espíritus hambrientos (preta). (565). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres, que nacen como) pobres. (566). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres, que nacen como) Yakṣas. (567). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres, que nacen como) Kumbhāṇḍas. (568). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres, que nacen como) Piśācas. (569). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres, que nacen como) Asuras. (570). (Que yo soporte el sufrimiento en lugar de la misma cantidad de seres, que nacen como) Garuḍas, etc., que también sea así (soportar su sufrimiento en su lugar). (571). ¡Oh, Bhagavān! Si en las diez direcciones, en mundos tan numerosos como los átomos de polvo de una tierra búdica, hay seres cuyo karma no virtuoso se ha completado y ciertamente recibirán su castigo, naciendo entre los humanos como sordos, que yo también, en lugar de tales seres, cargue con sus faltas, como se ha dicho anteriormente. (572). (Que yo también, en lugar de la misma cantidad y en las mismas condiciones, cargue con las faltas de aquellos que nacen entre los humanos como) ciegos. (573). (Que yo también, en lugar de la misma cantidad y en las mismas condiciones, cargue con las faltas de aquellos que nacen entre los humanos como) mudos. (574). (Que yo también, en lugar de la misma cantidad y en las mismas condiciones, cargue con las faltas de aquellos que nacen entre los humanos como) mancos. (575). (Que yo también, en lugar de la misma cantidad y en las mismas condiciones, cargue con las faltas de aquellos que nacen entre los humanos como) cojos. (576). (Que yo también, en lugar de la misma cantidad y en las mismas condiciones, cargue con las faltas de aquellos que nacen entre los humanos con) mente confusa y falta de atención. (577). (Que yo también, en lugar de la misma cantidad y en las mismas condiciones, cargue con las faltas de aquellos que nacen entre los humanos y) comen alimentos impuros. (578). Además, si hay seres que caen en el infierno Avīci y sufren diversas aflicciones, que yo largamente, en lugar de estos seres, soporte sus sufrimientos, como el sufrimiento de los agregados (skandha) que experimentan los seres en el saṃsāra. (579). (Que yo largamente, en lugar de estos seres del infierno Avīci, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de los) elementos (dhātu) que experimentan los seres en el saṃsāra. (580). (Que yo largamente, en lugar de estos seres del infierno Avīci, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de las) entradas (āyatana) que experimentan los seres en el saṃsāra. (581). (Que yo largamente, en lugar de los seres del reino) animal, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas. (582). (Que yo largamente, en lugar de los seres del reino de los) espíritus hambrientos (preta), soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas. (583). (Que yo largamente, en lugar de los seres) pobres, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas. (584). (Que yo largamente, en lugar de los seres) Yakṣa, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas. (585). (Que yo largamente, en lugar de los seres) Kumbhāṇḍa, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas. (586). (Que yo largamente, en lugar de los seres) Piśāca, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas. (587). (Que yo largamente, en lugar de los seres) Asura, soporte sus sufrimientos, soportando en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas. (588). (Que yo largamente, en lugar de los seres) Garuḍa, etc., que también sea así (soportar en su lugar el sufrimiento de sus agregados, elementos y entradas).
2.3. Juramento de solicitar a los Budas que sean testigos, otorguen la profecía y manifiesten signos auspiciosos (589). ¡Oh, Bhagavān! Si mis votos se cumplen, obtengo mi propio beneficio y alcanzo la Anuttarā Samyaksaṃbodhi, tal como he deseado anteriormente, (que) todos los Budas presentes en los innumerables e ilimitados asaṃkhyeya mundos de las diez direcciones, que en todos los lugares enseñan el Dharma a los seres, sean todos mis testigos. (590). (Que) también sea conocido y visto por estos Budas (mis votos y mi futuro logro). (591). ¡Oh, Bhagavān! Que ahora (el Buda Ratnagarbha) me otorgue la profecía de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (592). (Que yo) en el Eón Afortunado, cuando la vida humana sea de ciento veinte años, alcance la budeidad y aparezca en el mundo. (593). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Tathāgata. (594). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Arhat (Digno de Ofrendas). (595). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Samyaksaṃbuddha (Perfectamente Iluminado). (596). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Vidyācaraṇasaṃpanna (Perfecto en Conocimiento y Conducta). (597). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Sugata (Bien Ido). (598). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Lokavid (Conocedor del Mundo). (599). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Anuttara (Insuperable). (600). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Puruṣadamyasārathi (Domador de Hombres Indómitos). (601). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Śāstā Devamanuṣyāṇāṃ (Maestro de Devas y Humanos). (602). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Buddha. (603). (Que cuando alcance la budeidad, posea el título completo de) Bhagavān (Honrado por el Mundo). (604). ¡Oh, Bhagavān! Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que esta gran asamblea (excepto el Tathāgata) llore. (605). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que) también los devas y Nāgas (lloren todos). (606). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que) los Asuras, etc. (ya sea que estén en la tierra o en el espacio, lloren todos). (607). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que) excepto el Tathāgata, todos los demás lloren. (608). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que la gran asamblea y los devas, Nāgas, Asuras, etc.) se postren todos ante mí con la cabeza en el suelo. (609). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que la gran asamblea, etc.) exclamen alabando: "¡Excelente! ¡Excelente! Logro de gran compasión inigualable." (610). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que la gran asamblea, etc., exclamen alabando:) "Obtuviste una atención muy profunda; por todos los seres, generaste esta profunda compasión e hiciste votos firmes." (611). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que la gran asamblea, etc., exclamen alabando:) "Lo que ahora haces no depende de la enseñanza de otros; con un corazón dedicado y gran compasión, cubres y proteges a todos, acogiendo a los que cometen los cinco pecados capitales y a todas las personas no virtuosas." (612). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que la gran asamblea, etc., exclamen alabando:) "Ahora conozco todos tus buenos votos." (613). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que la gran asamblea, etc., exclamen alabando:) "Cuando generaste por primera vez la mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, ya fuiste una gran medicina para los seres, un refugio, protección y morada; para que los seres obtuvieran la liberación, hiciste estos votos." (614). (Si ciertamente puedo lograr tales actividades búdicas, como he deseado, que la gran asamblea, etc., exclamen alabando:) "Si tus deseos actuales obtienen su propio beneficio, el Tathāgata te otorgará la profecía de Anuttarā Samyaksaṃbodhi."'
(Fin de los juramentos complementarios después de los "Quinientos Grandes Votos", esta parte consta de 614 - 518 = 96 deseos detallados.)
Total (hasta antes de que hable el Rey Chakravartin): 614 deseos detallados.
Conclusión: Dichas estas palabras, en ese momento el Rey Chakravartin Anantaviśuddhi se levantó de su asiento, llorando con lágrimas corriendo, juntó las palmas de las manos, y hacia ese Brahmán, se postró con la cabeza en el suelo en señal de respeto, y recitó esta gāthā: "Tus votos ahora son firmes y profundos, Abandonando tu propia felicidad, por todos los seres sintientes, Has originado una gran mente compasiva, y para nosotros has manifestado, La verdadera, maravillosa y suprema naturaleza de todos los dharmas."