Claro, aqui está a tradução do texto detalhado sobre as Quatro Virtudes (常乐我净 - Chang Le Wo Jing) para o português:
"Permanência, Felicidade, Verdadeiro Eu, Pureza" (常乐我净 - Cháng Lè Wǒ Jìng): O Reino Perfeito das Quatro Virtudes do Tathagata e a Orientação para a Prática
"Chang Le Wo Jing" (常乐我净), como conceito central na doutrina Mahayana do budismo, descreve as quatro virtudes fundamentais do estado último de Nirvana do Buda (Tathagata) e da Natureza de Buda inerente a todos os seres sencientes. Estas quatro virtudes são: Chang (常 - Permanência/Eternidade, imutável), Le (樂 - Felicidade/Bem-aventurança, suprema tranquilidade), Wo (我 - Eu/Verdadeiro Eu, autêntico e livre), e Jing (淨 - Pureza, imaculada). Originam-se em sutras Mahayana centrais como o Sutra Mahaparinirvana, sendo coletivamente conhecidas como as "Quatro Virtudes do Nirvana" ou as "Quatro Virtudes do Dharmakāya do Tathagata". Juntas, revelam a realidade perfeita do estado do Dharmakāya do Buda, constituindo o objetivo último da prática budista e o potencial inerente a todos os seres sencientes.
Esta análise visa expor de forma abrangente, profunda e sistemática estas quatro virtudes a partir de múltiplas perspetivas: sua origem, definição, relações internas, oposição às quatro inversões (颠倒 - diāndǎo), conexão com a Natureza de Buda/Vacuidade/Caminho do Meio, classificação e estratificação, relação com outras doutrinas e a prática de cultivo. A análise integrará conteúdo de sutras como o Sutra Mahaparinirvana, o Sutra do Fundamento Insuperável (Anuttarāśraya Sūtra), o Sutra Vajrasamādhi, o Sutra Mahāvaipulya da Não-Conceitualização (Avikalpapraveśa-dhāraṇī ?), o Sutra Mahayana da Contemplação da Mente-Terra do Nascimento Original, o Sutra do Grande Rei do Ensinamento Mahayana Yoga Vajra do Oceano da Natureza Adamantina de Manjusri de Mil Braços e Mil Tigelas, entre outros, combinando-os com a doutrina geral do budismo Mahayana, a fim de apresentar ao leitor uma imagem logicamente clara e rica em conteúdo de "Chang Le Wo Jing".
I. Introdução: Origem, Posição Central e Significado Geral de Chang Le Wo Jing
A apresentação das quatro virtudes de "Chang Le Wo Jing" tem um significado marcante na história do pensamento budista, recebendo sua exposição mais sistemática e autorizada especialmente no Sutra Mahaparinirvana. O Buda, prestes a manifestar o Nirvana, revelou isto como um "ensinamento secreto" com o objetivo de erradicar a possível compreensão parcial (como visões niilistas ou de aniquilação) dos praticantes dos veículos Śrāvaka e Pratyekabuddha, bem como dos seres comuns, a respeito da "impermanência, sofrimento, não-eu e impureza", e também para contrapor a visão invertida dos seres comuns que consideram o mundano como "permanente, feliz, possuindo um eu e puro". Desta forma, revelam-se os méritos reais, positivos e perfeitos do estado de Nirvana.
Fonte Principal e Posição Central:
- Sutra Mahaparinirvana: É o sutra principal que expõe "Chang Le Wo Jing". Enfatiza repetidamente que o Nirvana é permanente, feliz, possui um verdadeiro eu e é puro; que o Dharmakāya do Tathagata é eterno e indestrutível, e que a Natureza de Buda está presente em todos os seres sencientes. Por exemplo, o segundo rolo estabelece claramente: "O não-eu chama-se samsara, o Eu chama-se Tathagata; a impermanência pertence aos Śrāvakas e Pratyekabuddhas, a permanência é o Dharmakāya do Tathagata; o sofrimento pertence a todas as doutrinas externas, a felicidade é precisamente o Nirvana; a impureza são os fenómenos condicionados, a pureza é o Dharma correto possuído por todos os Budas e Bodhisattvas; isto chama-se não-invertido." Isto conecta diretamente as quatro virtudes com as categorias mais elevadas como Tathagata, Dharmakāya, Nirvana e Dharma correto, enfatizando que o estado de libertação última do Buda não é meramente "extinção", mas o corpo primordial que reside permanentemente no Dharmadhātu (Reino do Dharma).
- Sutra do Fundamento Insuperável (Anuttarāśraya Sūtra): Chama explicitamente a estas quatro virtudes "as quatro Pāramitās (Perfeições) do Dharmakāya do Tathagata": "Pāramitā da Permanência, Pāramitā da Felicidade, Pāramitā do Verdadeiro Eu, Pāramitā da Pureza", sublinhando a sua natureza como méritos últimos para alcançar a outra margem (Nirvana).
- Outros Sutras: Como o Sutra Vajrasamādhi que diz: "Este Dharma é verdadeiro vazio, permanente, feliz, com um eu e puro. Supera os dois eus, é o Mahaparinirvana"; o Sutra Mahayana da Contemplação da Mente-Terra do Nascimento Original descreve os Bodhisattvas vendo a luz do Buda e "todos fazem o grande voto, desejando realizar a permanência, felicidade, eu e pureza do Tathagata"; o Sutra Mahāvaipulya da Não-Conceitualização também discute como, após alcançar o samadhi, se pode ver a permanência, felicidade, eu e pureza do Tathagata; o Sutra do Grande Rei do Ensinamento Mahayana Yoga Vajra... também menciona que Chang Le Wo Jing são as virtudes do Dharmakāya do Buda. Estes textos estabelecem conjuntamente a posição central de "Chang Le Wo Jing" na descrição do estado de Buditude e da essência da Natureza de Buda.
Significado Geral:
- Revelar a Realidade do Nirvana: As quatro virtudes são a natureza intrínseca do Nirvana, descrevendo o estado perfeito após a libertação completa, transcendendo todas as limitações do ciclo de nascimento e morte, a mistura de sofrimento e prazer, a irrealidade ilusória e a contaminação impura do mundo.
- Afirmar a Natureza de Buda Inerente: O budismo Mahayana sustenta que todos os seres sencientes possuem a Natureza de Buda, e esta natureza é precisamente Chang Le Wo Jing. Isto concede a todos os seres a possibilidade e a base intrínseca para alcançar finalmente a Buditude.
- Indicar o Objetivo da Prática: Chang Le Wo Jing é a meta última para os praticantes, especialmente para aqueles no caminho do Bodhisattva. Através da prática, eliminam-se as aflições, manifesta-se a Natureza de Buda e, finalmente, realiza-se o estado de Chang Le Wo Jing, idêntico ao do Buda.
- Erradicar Visões Parciais e Erradas: Refuta tanto as "quatro inversões" dos seres comuns que se apegam ao mundano como permanente, feliz, com um eu e puro, como corrige a possível queda no niilismo ou pessimismo de alguns praticantes que se apegam à "impermanência, sofrimento, não-eu e impureza", refletindo a perfeição última que transcende as dualidades (como existência/inexistência, nascimento/cessação).
- Enfatizar a Permanência do Buda: O núcleo é revelar a "permanência indestrutível" do Buda. O Buda não desaparece ao entrar no parinirvana, mas reside permanentemente no Dharmadhātu para beneficiar os seres sencientes.
II. Definição e Profunda Conotação das Quatro Virtudes: Explicação Detalhada
As quatro virtudes de "Chang Le Wo Jing" não estão isoladas, mas descrevem quatro aspetos inseparáveis da mesma realidade última (Nirvana, Dharmakāya, Natureza de Buda). A seguir, explica-se a sua definição, teoria, estado e conotação prática:
1. Chang (常 - Permanência / Eternidade / Pāramitā da Permanência)
- Definição: Refere-se à eternidade, imutabilidade e natureza não-nascida nem perecível do Dharmakāya do Tathagata, do Nirvana e da Natureza de Buda. Transcende o tempo (não é passado, presente nem futuro), o espaço (sem ir nem vir) e todo o fluxo de nascimento e cessação dos fenómenos condicionados (samskrita dharma) e da causalidade.
- Nível Teórico: A virtude da permanência surge da natureza primordial do Dharmadhātu e da Natureza de Buda. Esta "permanência" não é a "visão eternalista" (śāśvatadṛṣṭi) à qual se apegam os seres comuns (como crer num eu ou mundo eterno), mas a verdadeira permanência manifestada sobre a base da vacuidade última (śūnyatā, ausência de natureza própria). É o estado natural do Dharmadhātu, não dependente de nenhuma condição, como o espaço, não-nascido nem perecível.
- Nível da Realização/Experiência: No estado de Buda, "permanência" significa que o Dharmakāya reside eternamente no mundo, não desaparecendo após o parinirvana. O Sutra Mahaparinirvana enfatiza que "o Tathagata não entra no Nirvana", mas mora permanentemente no Dharmadhātu para beneficiar os seres. Os Bodhisattvas, através da prática, podem realizar parcialmente o Dharmakāya e experimentar gradualmente esta permanência, como um Bodhisattva da primeira terra (bhūmi) que vê uma pequena parte da permanência, até à Buditude onde se realiza plenamente.
- Nível Prático: Os praticantes, mediante a contemplação da "impermanência" (anicca) de todos os fenómenos mundanos, rompem o apego aos fenómenos de nascimento e cessação. Especialmente através da prática de samadhis profundos como o Samadhi Vajra (Diamantino), podem gradualmente sintonizar-se com a natureza do Dharma não-nascida nem perecível e realizar a virtude da permanência. O Buda ensinou os seres a "contemplar a sabedoria dos doze elos da origem dependente (pratītyasamutpāda)" para reconhecer a natureza permanente do Dharmadhātu e assim, na prática diária, afastar-se dos pensamentos de nascimento e cessação.
- Pontos Chave: Enfatiza a eternidade, solidez, natureza não-causada nem condicionada do estado supremo do Dharma budista. É a transcendência e resposta última à observação de que tudo no mundo é "impermanente".
- Base Escritural:
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 2: "A permanência é o Dharmakāya do Tathagata." "O Tathagata é a Lei permanente e imutável, não como o mundo, os seres comuns, os ignorantes."
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 14: "A Natureza de Buda não nasce, não cessa, não vai, não vem, não é passada, não é futura, não é presente... por isso se chama permanente. Bom filho! A Natureza de Buda é o Tathagata, o Tathagata é o Dharma, o Dharma é a permanência." "O espaço é incondicionado, por isso é permanente; a Natureza de Buda é incondicionada, por isso é permanente."
- Sutra do Fundamento Insuperável: "O Dharmakāya do Tathagata, supremo e permanente, deve ser cultivado."
- Sutra Mahāvaipulya da Não-Conceitualização, Rolo 6: Descreve como, ao alcançar o samadhi, se pode ver a permanência, felicidade, eu e pureza do Tathagata, usando metáforas como o grão que dá fruto, a árvore que dá fruto, o óleo que se forma, o tesouro que emerge da terra, a serpente que muda de pele, para ilustrar a "permanência" que emerge da impermanência.
2. Le (樂 - Felicidade / Bem-aventurança / Pāramitā da Felicidade)
- Definição: Refere-se à felicidade absoluta, incondicional e eterna do estado de Nirvana, o estado resultante da extinção completa de todo o sofrimento do ciclo de nascimento e morte (dukkha-dukkha, vipariṇāma-dukkha, saṃskāra-dukkha). Esta felicidade transcende os prazeres relativos do mundo, que dependem de estímulos sensoriais, são efémeros, mutáveis e cheios de perigos latentes.
- Nível Teórico: A virtude da felicidade é o resultado inevitável de erradicar todas as aflições (kleshas) e o karma (ação), extinguindo assim todos os frutos do sofrimento (dukkha). Esta felicidade está intimamente ligada à "permanência"; o Dharmakāya permanente está naturalmente livre do sofrimento da mudança e é intrinsecamente feliz. É a felicidade da quietude baseada na sabedoria libertadora.
- Nível da Realização/Experiência: O estado de Buda é a "felicidade sem esforço", a "suprema felicidade da quietude e extinção" (Sutra Mahaparinirvana, Rolo 25). Não é causada por condições externas, mas é a alegria perfeita inerente à própria natureza. Os Bodhisattvas, nas etapas da sua prática, à medida que diminuem as aflições e cresce a sabedoria, experimentam diferentes níveis de alegria do Dharma e deleite meditativo (dhyāna-sukha), até alcançar a felicidade perfeita e última do Nirvana no estado de Buda.
- Nível Prático: Através da prática dos Quatro Incomensuráveis (amor bondoso, compaixão, alegria empática, equanimidade), especialmente cultivando a compaixão por todos os seres, erradicam-se as raízes das aflições como o apego, a aversão e a ignorância. Mediante a prática da meditação (samatha), acalma-se a agitação mental. Através da contemplação da "Verdade do Sofrimento" (Dukkha Sacca), compreende-se profundamente a natureza do samsara, gerando assim o anseio pela felicidade do Nirvana, e finalmente realizando esta grande felicidade livre de fugas (anāsrava, sem aflições). O Sutra Mahaparinirvana ensina que abandonar o "pensamento de sofrimento" e gerar o "pensamento de felicidade" (o reconhecimento da verdadeira felicidade do Nirvana) é chave para realizar a felicidade.
- Pontos Chave: Enfatiza a quietude, estabilidade e ausência de sofrimento do Nirvana. É a transcendência e libertação da realidade mundana cheia de "sofrimento".
- Base Escritural:
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 2: "A felicidade é precisamente o Nirvana." "A felicidade é precisamente o Nirvana, que possui plenamente os diversos méritos verdadeiros de permanência, felicidade, eu e pureza."
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 5: "Extinguir todo o sofrimento e obter toda a felicidade... A verdadeira libertação é precisamente o Tathagata."
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 25: "Embora o Nirvana seja feliz, não é um gozo sensorial (vedanā), mas a suprema felicidade da quietude e extinção. Os Budas Tathagatas têm dois tipos de felicidade: uma é a felicidade da quietude e extinção, a outra é a felicidade do conhecimento desperto."
- Sutra do Fundamento Insuperável: "O Dharmakāya do Tathagata, a suprema e maravilhosa felicidade, deve ser cultivado."
- Sutra Mahāvaipulya da Não-Conceitualização: Assinala que o Bodhisattva, ao realizar a permanência e a felicidade, liberta-se da aflição do apego, aversão e ignorância, entrando na maravilhosa felicidade do Nirvana.
3. Wo (我 - Eu / Verdadeiro Eu / Pāramitā do Verdadeiro Eu)
- Definição: Este é o ponto mais delicado das quatro virtudes. Este "Eu" (Ātman) não é de modo algum o eu ilusório e pequeno ao qual se apegam os seres comuns, composto pelos cinco agregados (skandhas) (o apego ao eu pessoal, pudgala-grāha; o apego aos fenómenos, dharma-grāha), nem tampouco a "alma" substancial e imutável postulada por doutrinas externas (śāśvatadṛṣṭi). Refere-se à virtude de soberania, realidade, subjetividade e domínio sobre todos os fenómenos do Dharmakāya do Tathagata. É o "Verdadeiro Eu" ou "Grande Eu" (Mahātman) eterno, livre e sem obstáculos do estado de Nirvana.
- Nível Teórico: Este "Verdadeiro Eu" postula-se sobre a base da permanência da Natureza de Buda (Chang), possuindo características indestrutíveis e eternas. Enfatiza a realidade não ilusória da Natureza de Buda e a soberania última do Nirvana (as Oito Grandes Soberanias). A proclamação deste "Verdadeiro Eu" tem como objetivo refutar a visão niilista do "não-eu" (anātman) na qual poderiam cair os praticantes do veículo Śrāvaka, mostrando a realidade substancial do Nirvana, ao mesmo tempo que transcende a "visão eternalista" e o apego ao eu das doutrinas externas.
- Nível da Realização/Experiência: A "virtude do Eu" do Buda manifesta-se como grande soberania (mahā-īśvaratā), sem obstáculos em relação a todos os fenómenos, com a capacidade de dominar todas as coisas. O Bodhisattva, ao praticar para erradicar o apego ao eu pessoal e aos fenómenos e realizar o princípio do "não-eu" (anātman), não cai no niilismo, mas manifesta o "Verdadeiro Eu" do Dharmakāya, mais vasto e real.
- Nível Prático: Os praticantes primeiro precisam usar a sabedoria Prajñā para contemplar o "não-eu" (anātman) e romper o apego ao corpo ilusório dos cinco agregados. No entanto, o Mahayana enfatiza que, após erradicar o eu ilusório, deve-se realizar, através da profunda visão do Caminho do Meio, essa mente verdadeira permanente, a essência da Natureza de Buda, isto é, o "Verdadeiro Eu", sem cair nos extremos de ter um eu (seres comuns, externos) ou não ter um eu (niilismo).
- Pontos Chave: Enfatiza a realidade não ilusória da Natureza de Buda, a liberdade sem obstáculos (grande soberania) do Nirvana e a subjetividade do Tathagata. É um aprofundamento e culminação do ensinamento do "não-eu" para os seres comuns, usando o "Verdadeiro Eu" para refutar a visão niilista do "não-eu", mas em essência não contradiz o "não-eu" dos Sutras Prajñāpāramitā, já que os objetos que se refutam e estabelecem são diferentes.
- Base Escritural:
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 2: "O não-eu chama-se samsara, o Eu chama-se Tathagata."
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 5: "Apenas se corta o apego, não se corta a visão do eu (ātmadṛṣṭi); a visão do eu chama-se Natureza de Buda, a Natureza de Buda é a verdadeira libertação, a verdadeira libertação é o Tathagata." (Aqui, "visão do eu" refere-se a ver o Verdadeiro Eu da Natureza de Buda, não o apego ao eu comum).
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 14: "Todos os agregados são não-eu... O Eu não pode ser destruído, quebrado, golpeado, aumentado... O Tathagata tem verdadeiramente tal Eu." (Comparando o não-eu dos seres comuns com o Verdadeiro Eu do Tathagata).
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 27: "Acaso a Natureza de Buda não é o Eu? Por esta razão, não ensino a visão de aniquilação... Esta Natureza de Buda na realidade não é um eu, mas pelo bem dos seres sencientes, chama-se-lhe 'Eu'." "A Natureza de Buda é não-eu, mas o Tathagata fala de um 'Eu' devido à sua permanência. O Tathagata é o Eu, mas ensina o não-eu devido à sua conquista da soberania." Aqui explica-se claramente que o uso de "Eu" é para refutar a visão de aniquilação (niilismo) e baseia-se na "permanência" e na "soberania", sendo um meio hábil (upāya).
- Sutra do Fundamento Insuperável: "O Dharmakāya do Tathagata, o supremo Verdadeiro Eu, deve ser cultivado." "Afastando-se de todos os apegos errados das doutrinas externas, superando a ilusão da visão do eu; afastando-se dos erros conceptuais dos Dois Veículos, superando a ilusão do não-eu." Assinala que o Verdadeiro Eu transcende tanto a "visão do eu" externa como a "visão do não-eu" dos Dois Veículos.
- Sutra Mahāvaipulya da Não-Conceitualização: Indica que o Bodhisattva, ao ver o Verdadeiro Eu, erradica todo o apego ao eu e realiza a soberania do Dharmakāya.
4. Jing (淨 - Pureza / Pāramitā da Pureza)
- Definição: Refere-se à pureza absoluta do estado de Nirvana e da essência da Natureza de Buda, livre de toda a mancha de aflições (kleshas) e impurezas adventícias (āgantukakleśa). Esta pureza não é apenas a limpeza do comportamento ou do ambiente, mas a pureza imaculada da fonte mesma da mente-natureza.
- Nível Teórico: A virtude da pureza é o estado natural do Dharmakāya. A Natureza de Buda é intrinsecamente pura; embora no estado dos seres sencientes atados pelas aflições pareça contaminada, a sua essência nunca foi manchada, como o ouro puro dentro do minério, cuja natureza não muda. Esta pureza não é limpeza externa, mas pureza interna da sabedoria, não contaminada devido à sua base na vacuidade.
- Nível da Realização/Experiência: O estado de Buda é de "pureza sem fugas" (anāsrava-viśuddhi) completa, tendo erradicado todas as aflições e suas latências (vāsanā), com corpo e mente puros por dentro e por fora. Durante a prática do Bodhisattva, ao manter a moralidade pura (śīla-viśuddhi) e os pensamentos puros (citta-viśuddhi), purificam-se gradualmente las aflições, passando de uma pureza com fugas (sāsrava) a uma pureza sem fugas (anāsrava), culminando na perfeita virtude da pureza no estado de Buda.
- Nível Prático: Mediante a observância estrita dos preceitos (como o Pratimokṣa, os votos do Bodhisattva, etc.), protegem-se as três portas (corpo, palavra e mente), afastando-se das ações não virtuosas. Mediante a prática da meditação (samādhi) e contemplações purificadoras (como a contemplação da impureza, aśubha-bhāvanā, para contrapor o desejo), combatem-se as contaminações internas. Mediante a sabedoria Prajñā que ilumina a verdadeira natureza dos fenómenos (dharmatā), compreende-se que as aflições são fundamentalmente vazias, regressando assim à pureza intrínseca. O Sutra Mahaparinirvana ensina que abandonar o "pensamento de pureza" ilusório do mundo e gerar o reconhecimento da verdadeira "pureza" do Nirvana é chave para realizar a pureza.
- Pontos Chave: Enfatiza a pureza imaculada e a essência livre de mácula do Nirvana. É a transcendência da realidade mundana cheia de "impureza" (contaminação física e mental, manchas das aflições).
- Base Escritural:
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 2: "A pureza é o Dharma correto possuído por todos os Budas e Bodhisattvas."
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 5: "O não-vazio refere-se à forma verdadeira e boa, a permanência, felicidade, eu e pureza, imóvel e imutável... por isso se chama não-vazio."
- Sutra Mahaparinirvana, Rolo 30: "Livre da mancha das aflições, por isso se chama puro."
- Sutra do Fundamento Insuperável: "O Dharmakāya do Tathagata, a pureza suprema, deve ser cultivado." "A pureza intrínseca é o seu aspeto comum, a pureza imaculada é o seu aspeto distintivo."
- Sutra Mahāvaipulya da Não-Conceitualização: Enfatiza que o Bodhisattva, ao realizar a pureza, erradica toda a contaminação e entra na pureza do Nirvana.
III. Relação Interna e Estrutura Geral das Quatro Virtudes: Unidade Indivisível e Harmonia
As quatro virtudes de Permanência, Felicidade, Eu e Pureza não são atributos separados e independentes, mas são interdependentes, relacionam-se como essência e função, e estão harmoniosamente unidas, formando conjuntamente a imagem completa do Nirvana, do Dharmakāya e da Natureza de Buda.
Relação de Interdependência:
- A Permanência é a Base: A eterna permanência (Chang) é a base e o suporte fundamental sobre o qual se estabelecem as outras três virtudes. Sem permanência, a eternidade da felicidade, do eu e da pureza não teria fundamento.
- A Felicidade Depende da Permanência e da Pureza: A verdadeira felicidade (Le) deve basear-se na eternidade (Chang) e depende de estar livre de aflições (Jing). A felicidade é a alegria dinâmica sobre a base estática da permanência e da pureza.
- A Unidade do Eu com a Permanência, Felicidade e Pureza: A natureza do "Verdadeiro Eu" (Wo) é precisamente ser permanente, feliz e puro. Inversamente, o estado perfeito de permanência, felicidade e pureza é a manifestação do "Verdadeiro Eu". As quatro virtudes são inseparáveis na Natureza de Buda, sendo diferentes aspetos da mesma realidade.
- O Papel Purificador e Protetor da Pureza: A pureza (Jing) é tanto o processo de eliminar as contaminações como a garantia para que a permanência, a felicidade e o eu possam manifestar-se. Ao purificar as aflições adventícias, as virtudes inerentes de permanência, felicidade e eu revelam-se plenamente. A pureza pode ser vista como a causa, e a permanência, felicidade e eu como a manifestação do fruto.
Estrutura Geral: Transcendendo a Dualidade, Acorde com o Caminho do Meio:
- Não é uma Simples Oposição: Chang Le Wo Jing não formam uma simples oposição dualista com "impermanência, sofrimento, não-eu, impureza", mas são a sua transcendência e culminação. O Dharma budista primeiro ensina a impermanência, sofrimento, vacuidade e não-eu do mundo para romper o apego, e depois revela a permanência, felicidade, eu e pureza do Nirvana para mostrar a verdade. Ambos dirigem-se a níveis diferentes, refletindo o aprofundamento desde a oposição dualista até à unidade do Caminho do Meio.
- Intergeração Cíclica e Equilíbrio: As quatro virtudes podem ser vistas como um ciclo fechado que se reforça mutuamente: a permanência proporciona estabilidade (quietude), o eu proporciona subjetividade (quietude/movimento), a felicidade proporciona motivação (movimento), a pureza proporciona clareza (quietude/movimento). Alcançam um equilíbrio perfeito entre quietude e movimento, manifestando conjuntamente a perfeição do Nirvana.
- Unidade Essencial: A essência das quatro virtudes é a Natureza de Buda ou o Dharmakāya. Não têm precedência nem hierarquia, são como as diferentes facetas de uma joia de diamante, descrevendo conjuntamente a perfeição do Nirvana, a majestade do Dharmakāya e a natureza intrínseca da Natureza de Buda.
IV. Chang Le Wo Jing e a Oposição às Quatro Inversões: Romper o Apego para Revelar a Verdade
A doutrina de "Chang Le Wo Jing" foi formulada em grande medida para corrigir as quatro cognições erradas fundamentais inerentes aos seres comuns no samsara, conhecidas como as "Quatro Inversões" (catu-viparyāsa).
As Quatro Inversões dos Seres Comuns: Referem-se às visões erradas sobre o corpo-mente dos cinco agregados e o mundo circundante:
- Apegar-se ao impermanente como "permanente" (inversão da permanência).
- Apegar-se à acumulação de sofrimento como "felicidade" (inversão da felicidade).
- Apegar-se à ausência de um eu substancial como "eu" (inversão do eu).
- Apegar-se ao impuro e contaminado como "puro" (inversão da pureza).
- Estas visões invertidas são a raiz pela qual os seres giram no ciclo de nascimento e morte e experimentam sofrimento. O Mahāprajñāpāramitā Sūtra (Rolos 452, 517) detalha-as ainda mais como inversão do pensamento, inversão da mente e inversão da visão.
Antídoto e Transcendência:
- Primeiro Passo: Romper o Apego (Ensinamento Fundamental): O Buda ensinou primeiro a observar a "impermanência, sofrimento, não-eu e impureza" dos fenómenos mundanos como um meio hábil (upāya) para iniciar a prática, rompendo com força as quatro inversões dos seres comuns. Este é um conteúdo importante do ensinamento do veículo Śrāvaka e do ensinamento fundamental Mahayana (como os Sutras Prajñāpāramitā).
- Segundo Passo: Revelar a Verdade (Ensinamento Definitivo): No entanto, se alguém se detém meramente no nível de negação, poderia interpretar mal o Dharma budista como pessimista, escapista ou niilista. Portanto, o ensinamento definitivo (līlārtha) Mahayana, especialmente no Sutra Mahaparinirvana, revela ademais os méritos verdadeiros do estado de Nirvana: "Chang Le Wo Jing". Isto não nega as contemplações anteriores sobre a impermanência, etc., mas revela que, após romper as inversões sobre os fenómenos mundanos, deve-se reconhecer a verdadeira natureza do Nirvana supramundano. É uma transcendência e culminação das visões do veículo Śrāvaka.
- Níveis Claros: O Sutra Mahaparinirvana diz: "O mundo também tem permanência, felicidade, eu e pureza [nominais], e o supramundano também tem permanência, felicidade, eu e pureza [reais]. Os fenómenos mundanos têm a palavra mas não o significado (o nome não corresponde à realidade), o supramundano tem a palavra e o significado (o nome e a realidade coincidem)... Se se deseja abandonar as quatro inversões, deve-se conhecer assim a permanência, felicidade, eu e pureza [supramundanas]." (Rolo 2). O Sutra do Fundamento Insuperável assinala ainda mais explicitamente que se se aplica a observação de "impermanência, sofrimento, não-eu, impureza" dos cinco agregados para observar o Dharmakāya do Tathagata, isto se torna numa nova inversão, pelo que é necessário proclamar "Chang Le Wo Jing" para contrapor esta inversão.
As quatro virtudes de Chang Le Wo Jing estão intimamente conectadas com os conceitos centrais do budismo Mahayana: Natureza de Buda (Tathāgatagarbha), Vacuidade (Śūnyatā) e o Caminho do Meio (Madhyamaka), refletindo a profundidade e a natureza harmoniosa da doutrina.
Relação com a Natureza de Buda (Buddha-nature):
- A Natureza de Buda é Chang Le Wo Jing: Os sutras enfatizam repetidamente que a Natureza de Buda é precisamente Chang Le Wo Jing. O Sutra Mahaparinirvana diz: "A Natureza de Buda é a semente do caminho do meio do Anuttarā Samyaksaṃbodhi de todos os Budas... portanto, a Natureza de Buda é permanente, feliz, tem um eu e é pura." (Rolo 27). "A visão do eu [verdadeiro] chama-se Natureza de Buda" (Rolo 5).
- Todos os Seres Têm Natureza de Buda: Um dos pilares do budismo Mahayana é que "todos os seres sencientes possuem a Natureza de Buda". Isto significa que cada ser, independentemente do seu estado atual (mesmo aqueles que cometeram graves ofensas, os icchantikas), possui intrinsecamente a natureza de Chang Le Wo Jing, idêntica à do Buda, apenas que está oculta pelas aflições e pela ignorância (avidyā), como o sol coberto por nuvens ou a manteiga presente no leite.
- Ver a Natureza é Ver as Quatro Virtudes: O processo da prática consiste em extinguir as aflições mediante a moralidade, a concentração e a sabedoria (śīla, samādhi, prajñā), eliminando os véus para assim "clarificar a mente e ver a natureza" (ming xin jian xing). Ver a Natureza de Buda é experimentar diretamente a permanência, felicidade, eu e pureza inerentes. O Sutra Mahaparinirvana, Rolo 27, diz: "Devido à cobertura da ignorância, os seres sencientes não podem ver [a Natureza de Buda]... Ao conseguir vê-la, os seres obtêm imediatamente a permanência, felicidade, eu e pureza."
Relação com a Vacuidade (Śūnyatā):
- Não é Vacuidade Niilista: Os Sutras Prajñāpāramitā expõem amplamente que "todos os fenómenos são vazios" para romper o apego. Mas "vazio" não significa inexistência absoluta. A introdução de "Chang Le Wo Jing" é precisamente para evitar que a "vacuidade" seja entendida como niilismo (ucchedadṛṣṭi). O Sutra Mahaparinirvana descreve o Nirvana como "não-vazio" (aśūnya, possuidor de méritos reais) e "grande vacuidade" (mahāśūnyatā, isto é, Prajñāpāramitā, vazio de todas as contaminações do samsara). O Nirvana é "vacuidade não-vazia" (vazio das concepções erradas e apegos mundanos, mas cuja natureza não é vazia) ou "vacuidade que não é vazia" (sua essência é vazia e quiescente, mas suas funções maravilhosas não são vazias). As quatro virtudes manifestam a verdadeira natureza baseada na sabedoria da vacuidade.
- Manifestação Positiva da Vacuidade: Precisamente porque todos os fenómenos carecem de natureza própria (svabhāva-śūnya), não têm uma entidade inerente, não estão limitados pela impermanência, o sofrimento, as amarras ou a contaminação. É por isso que podem manifestar as virtudes de permanência, felicidade, eu e pureza que transcendem tudo isto. Chang Le Wo Jing são a manifestação positiva e a função perfeita da sabedoria da vacuidade.
Relação com o Caminho do Meio (Madhyamaka):
- Transcender os Extremos: A doutrina de "Chang Le Wo Jing" encarna perfeitamente o pensamento do Caminho do Meio. Nega tanto as visões de existência inerente (eternalismo, visão do eu) das doutrinas externas e dos seres comuns, como as visões de aniquilação (niilismo, visão de vacuidade parcial) que se apegam à inexistência.
- Visão Correta da Realidade: Como diz o Sutra Mahaparinirvana, ver apenas a vacuidade e o não-eu do samsara, mas não a não-vacuidade e o Verdadeiro Eu do Nirvana, não se chama Caminho do Meio; e vice-versa. O verdadeiro Caminho do Meio consiste em compreender simultaneamente tanto a vacuidade da natureza própria devido à origem dependente (impermanência, sofrimento, vacuidade, não-eu) como os méritos reais da natureza intrínseca do Dharma (permanência, felicidade, eu, pureza). "O Caminho do Meio chama-se Natureza de Buda" (Rolo 27).
VI. Classificação e Estratificação: Apresentação Sistemática para a Compreensão
Para facilitar a compreensão e a prática, as quatro virtudes de Chang Le Wo Jing podem ser classificadas e estratificadas desde diferentes ângulos:
1. Classificação: Segundo Diferentes Níveis
- Nível Teórico (Nível Cognitivo): Centra-se em compreender a conotação filosófica das quatro virtudes e a natureza do Dharmadhātu. A permanência é a eternidade do Dharmadhātu; a felicidade é a natureza quiescente do Nirvana; o eu é a soberania da Natureza de Buda; a pureza é a natureza imaculada do Dharmakāya. Teoricamente, as quatro virtudes são a manifestação necessária da vacuidade.
- Nível Prático (Nível de Cultivo): Centra-se em como realizar as quatro virtudes através de métodos de prática específicos. Para cultivar a permanência, necessita-se contemplar a impermanência e entrar em profunda concentração; para cultivar a felicidade, necessita-se cultivar a compaixão e erradicar as aflições; para cultivar o eu, necessita-se cultivar a Prajñā e romper o apego ao eu; para cultivar a pureza, necessita-se manter os preceitos e praticar a contemplação purificadora. Na prática, as quatro virtudes realizam-se gradualmente através do caminho Mahayana, como as Seis Pāramitās.
- Nível Experiencial (Nível de Realização): Centra-se no grau de realização das quatro virtudes alcançado em diferentes etapas da prática. Desde o estado latente nos seres comuns, passando pela realização parcial nas terras (bhūmis) do Bodhisattva (da primeira à décima), até à realização completa no estado de Buda. Por exemplo, um Bodhisattva da primeira terra experimenta a alegria do Dharma e vê uma pequena porção da permanência e da pureza, enquanto um Buda realiza plena e completamente Chang Le Wo Jing.
2. Estratificação: Segundo a Profundidade da Compreensão e Realização
- Nível Superficial (Nível Introdutório): Compreender o significado literal básico das quatro virtudes e seu contraste com as visões invertidas mundanas. Adequado para principiantes, estabelecendo uma fé e cognição básicas através de ouvir ensinamentos como os do Sutra Mahaparinirvana.
- Nível Intermédio (Nível de Aprofundamento): Explorar a profunda relação entre as quatro virtudes e a vacuidade, o Caminho do Meio e a Natureza de Buda, compreendendo seu significado real que não é o que postulam os seres comuns, as doutrinas externas nem os Dois Veículos. Requer uma reflexão profunda e a visão do Caminho do Meio para captá-lo.
- Nível Profundo (Nível Último/Final): Experimentar e realizar diretamente que as quatro virtudes são a essência mesma do Dharmakāya, que Chang Le Wo Jing são uma unidade inseparável, para além da linguagem e do pensamento conceptual. Requer a combinação de profunda meditação (como o Samadhi Vajra) e a sabedoria Prajñā, erradicando completamente a ignorância, para poder sintonizar com isso.
As quatro virtudes de Chang Le Wo Jing não são conceitos isolados, mas estão intimamente conectadas com as doutrinas centrais do budismo Mahayana, formando conjuntamente um sistema teórico completo:
- Relação com o Nirvana: As quatro virtudes são os atributos essenciais e sinónimos do Nirvana. O Nirvana não é apenas a cessação do sofrimento, mas a manifestação perfeita de Chang Le Wo Jing.
- Relação com a Vacuidade (Śūnyatā): As quatro virtudes são a manifestação ativa da sabedoria da vacuidade, a encarnação concreta da "verdadeira vacuidade, existência maravilhosa" (zhen kong miao you). A vacuidade elimina o apego, abrindo caminho para a manifestação de Chang Le Wo Jing.
- Relação com a Natureza de Buda (Buddha-nature): As quatro virtudes são os atributos inerentes da Natureza de Buda. Que todos os seres tenham Natureza de Buda significa que todos possuem potencialmente Chang Le Wo Jing, sendo esta a base intrínseca para alcançar a Buditude.
- Relação com o Dharmakāya: As quatro virtudes são os méritos do Dharmakāya do Buda. O Dharmakāya é permanente, omnipresente, puro e soberano, e suas qualidades específicas são Chang Le Wo Jing.
- Relação com o Caminho do Bodhisattva (Bodhisattva Marga): Chang Le Wo Jing é o objetivo final da prática do Bodhisattva. Através da prática das Seis Pāramitās, dos Quatro Meios de Reunião (catu-saṃgraha-vastu) e do progresso através das Dez Terras (daśa-bhūmi), o Bodhisattva erradica gradualmente os obstáculos das aflições (kleśāvaraṇa) e os obstáculos ao conhecimento (jñeyāvaraṇa), realizando parcialmente Chang Le Wo Jing, até alcançar finalmente a Buditude completa.
- Contraste e Integração com os Veículos Śrāvaka e Pratyekabuddha: O veículo Śrāvaka e Pratyekabuddha enfatizam a contemplação de "impermanência, sofrimento, não-eu, impureza" para libertar-se do samsara, o que é uma base necessária. O Mahayana, sobre esta base, revela ademais a "permanência, felicidade, eu e pureza" do Nirvana, não negando o anterior, mas utilizando-o como um degrau para a perfeição última, refletindo a superioridade e completude do ensinamento Mahayana.
VIII. Prática de Cultivo: Como Realizar Chang Le Wo Jing
Chang Le Wo Jing não é apenas uma descrição teórica, mas um estado que se pode alcançar através da prática e da experiência direta. Os sutras e tratados Mahayana assinalam o caminho para esta meta:
Sabedoria de Ouvir, Refletir e Meditar (śruta-cintā-bhāvanāmayī prajñā):
- Aproximar-se de Bons Amigos Espirituais (Kalyāṇamitra), Ouvir o Dharma Correto: Ouvir o ensinamento definitivo Mahayana, especialmente de mestres e textos que expõem a permanência da Natureza de Buda e as quatro virtudes do Nirvana (como o Sutra Mahaparinirvana), para estabelecer uma visão correta.
- Reflexão Conforme a Verdade (Yoniśomanasikāra): Refletir repetidamente sobre o significado de Chang Le Wo Jing, dissipar dúvidas, especialmente praticando as Três Portas de Libertação (vacuidade, ausência de sinais, ausência de desejo/aspiração - śūnyatā, animitta, apraṇihita vimokṣamukha) ou os Três Samadhis, assim como a visão do Caminho do Meio.
- Praticar de Acordo com o Dharma: Integrar o aprendido através da escuta e da reflexão na prática real, implementando as Seis Pāramitās (dāna, śīla, kṣānti, vīrya, dhyāna, prajñā), o Nobre Caminho Óctuplo, os Trinta e Sete Fatores do Despertar (bodhipākṣikadharma), etc.
Manter a Pureza da Moralidade (Śīla-viśuddhi): Os preceitos são a base da concentração e da sabedoria. Manter estritamente a moralidade protege o corpo, a palavra e a mente, afasta as más ações, acalma a mente, conduz à concentração (samādhi), é a via direta para realizar a virtude da "Pureza" (Jing) e a garantia para manifestar as outras três virtudes.
Concentração e Sabedoria (Samādhi e Prajñā, Mantidas em Equilíbrio - Samatha-Vipassanā Yuganaddha):
- Cultivar a Concentração (Samatha): Acalmar o fluxo de pensamentos errantes, desenvolver a atenção e a tranquilidade, especialmente cultivando samadhis profundos que conduzem a Chang Le Wo Jing, como o Samadhi Vajra.
- Cultivar a Visão Penetrante (Vipaśyanā): Usar a sabedoria Prajñā para observar a verdadeira natureza dos fenómenos, discernir a impermanência, o sofrimento, a vacuidade e o não-eu, romper o apego ao eu e aos fenómenos (pudgala-dharma-grāha), e finalmente ver a essência da Natureza de Buda.
- Combinação de Concentração e Sabedoria: A prática conjunta de samatha e vipaśyanā (止观双运 - zhǐguān shuāngyùn), reforçando-se mutuamente, é o que permite erradicar as aflições e realizar a verdade, sintonizando com a realidade do Dharmadhātu.
Cultivar a Fé (Śraddhā) e Gerar a Bodhicitta:
- Fé Firme: Desenvolver uma fé inabalável nas Três Joias (Buda, Dharma, Sangha), nos sutras Mahayana, na própria Natureza de Buda e na realidade de Chang Le Wo Jing. Esta fé é um motor crucial para iniciar a prática e manter a diligência.
- Gerar a Bodhicitta (Bodhicittotpāda): O Mahayana enfatiza que a realização de Chang Le Wo Jing não é apenas para a libertação pessoal, mas que se deve gerar uma grande compaixão (mahākaruṇā) e aspirar à iluminação insuperável (anuttarā samyaksaṃbodhi) para libertar todos os seres sencientes. Através das ações altruístas (parārtha), acumulam-se méritos e sabedoria, o que acelera a erradicação do apego ao eu e a consecução da Buditude. A prática dos Quatro Incomensuráveis (Brahmavihāras: mettā, karuṇā, muditā, upekṣā) é uma prática importante para cultivar a virtude da Felicidade (Le).
Erradicar os Obstáculos e Aflições (Āvaraṇa-Prahāṇa): Identificar e eliminar sistematicamente os diversos obstáculos que impedem ver a natureza, incluindo as quatro inversões dos seres comuns, as aflições conceptuais e emocionais (kleśāvaraṇa), assim como as aflições mais subtis do caminho do Bodhisattva como as aflições menores (vāsanā?) e os obstáculos ao conhecimento (jñeyāvaraṇa) (especialmente os mencionados no Sutra do Fundamento Insuperável: obstáculo icchantika, obstáculo das doutrinas externas, obstáculo Śrāvaka, obstáculo Pratyekabuddha e os níveis mais profundos da ignorância fundamental e suas influências).
IX. Conclusão: O Destino Perfeito e a Inspiração Eterna
As quatro virtudes do Tathagata, "Chang Le Wo Jing", são a magnífica descrição que o budismo Mahayana oferece da realidade última da vida, o fruto cristalizado da sabedoria e da compaixão do Buda. Não só revelam a perfeição e majestade do estado de Nirvana, proporcionando aos praticantes uma meta clara e sublime, mas também, através da doutrina da Natureza de Buda, outorgam uma esperança infinita a todos os seres sencientes: a possibilidade inerente em cada indivíduo de alcançar este estado eterno, feliz, soberano e puro.
Estas quatro virtudes são interdependentes e harmoniosamente unidas, constituindo conjuntamente a majestade do Dharmakāya e a quietude do Nirvana. São a transcendência última da realidade mundana de impermanência, sofrimento, não-eu e impureza, a manifestação positiva da visão do Caminho do Meio que rompe os extremos do eternalismo e do niilismo, afirmando o valor eterno da vida e a possibilidade de uma felicidade última.
Compreender Chang Le Wo Jing não reside apenas no conhecimento teórico, mas, mais importante ainda, em tomá-las como o farol e o objetivo da prática de cultivo. Através da prática de ouvir, refletir, meditar, manter a moralidade, a concentração, a sabedoria, a fé, a Bodhicitta e outras etapas do caminho Mahayana, os seres sencientes podem purificar gradualmente suas aflições, manifestar a Natureza de Buda inerente de Chang Le Wo Jing e, finalmente, alcançar a Buditude completa, logrando uma libertação e soberania idênticas às de todos os Budas.
Portanto, "Chang Le Wo Jing" não é apenas um louvor ao estado do Buda, mas também um estímulo ilimitado e um cuidado supremo para todos os seres sencientes. Assinala um caminho luminoso desde esta margem das aflições até à outra margem da Bodhi e do Nirvana, inspirando-nos através da prática diligente a erradicar todos os obstáculos e aflições, e a realizar esse estado de libertação último e perfeito.