Claro! Aqui está a tradução para o português do texto que você forneceu, mantendo a estrutura e a numeração. Tentei ser o mais fiel possível ao significado original, utilizando terminologia budista comum em português quando apropriado.
《Sutra da Flor de Lótus da Compaixão》 Link: http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T03/T03n0157_001.xml
A seguir, de acordo com o seu pedido, está a lista estruturada completa dos "Quinhentos Grandes Votos" do Brâmane Samudrareṇu e seus juramentos complementares subsequentes (começando de "Ó Bhagavān! Eu agora, praticando por mim mesmo os Seis Pāramitās para domar os seres sencientes..." até pouco antes de o Rei Chakravartin falar) nos capítulos sexto e sétimo do 《Sutra da Flor de Lótus da Compaixão》.
2. Corpo Principal dos Quinhentos Grandes Votos do Brâmane Samudrareṇu - Número de Grandes Votos: 518
3. Juramentos Solenes Suplementares - Número de Grandes Votos: 96
《Sutra da Flor de Lótus da Compaixão》 Capítulos Sexto e Sétimo: Detalhes dos Grandes Votos do Brâmane Samudrareṇu
Introdução: Bom homem! Depois que o Brâmane Samudrareṇu recitou este gāthā em louvor ao Buda, toda a grande assembleia exclamou em admiração: ‘Excelente! Excelente! Ó grande ser! Quão bem louvaste a natureza verdadeira, maravilhosa e suprema.’
1. Votos de Praticar o Caminho do Bodhisattva e Alcançar a Budeidade para Salvar os Seres (Conteúdo Principal dos "Quinhentos Grandes Votos")
1.1. Votos Gerais da Prática do Bodhisattva e Votos dos Seis Pāramitās
1.1.1. Voto Fundamental de Não Abandonar os Seres Sofredores e Pecadores do Mundo Impuro das Cinco Degenerescências (1). Mesmo em vidas futuras, após um asaṃkhyeya kalpa igual aos grãos de areia do Ganges, entrando na última parte do segundo asaṃkhyeya kalpa igual aos grãos de areia do Ganges, durante o Kalpa Auspicioso quando a longevidade humana for de mil anos, eu então praticarei o caminho do Bodhisattva. (2). (Eu então) permanecerei por muito tempo no saṃsāra, suportando todos os sofrimentos. (3). (Eu então) através do poder dos samādhis dos Bodhisattvas, certamente não abandonarei tais seres (do mundo impuro das cinco degenerescências, com aflições densas, capazes de cometer os cinco pecados capitais, destruir o Dharma correto, caluniar os seres nobres, seguir visões errôneas, desprovidos das sete riquezas nobres, desrespeitosos para com pais, śramaṇas e brâmanes, fazendo o que não deve ser feito e não fazendo o que deve ser feito, não praticando atos meritórios, sem temor do futuro, sem desejo de praticar os três campos de mérito, não buscando recompensas celestiais ou humanas, diligentes nas dez más ações, destinados aos três maus caminhos, afastados de bons amigos espirituais, ignorantes de como se aproximar da sabedoria genuína, aprisionados na prisão do saṃsāra dos três reinos, levados pelas quatro correntes, submersos no rio de cinzas, cegos pela ignorância, desprovidos de boas ações, dedicados a más ações. Tais seres, rejeitados pelos mundos dos Budas, são assim banidos e reunidos neste mundo, por estarem desprovidos de boas ações e praticarem más ações, seguindo caminhos errôneos, com pecados graves acumulados como uma grande montanha).
1.1.2. Votos de Praticar Dāna Pāramitā (Generosidade) (4). Ó Bhagavān! Eu agora, praticando por mim mesmo os Seis Pāramitās, domarei os seres sencientes. (5). Quando eu praticar Dāna Pāramitā, se houver seres sencientes que, vida após vida, me peçam o que necessitam, certamente lhes darei completamente comida e bebida. (6). (Certamente lhes darei completamente) remédios. (7). (Certamente lhes darei completamente) roupas. (8). (Certamente lhes darei completamente) leitos. (9). (Certamente lhes darei completamente) moradias e aldeias. (10). (Certamente lhes darei completamente) flores e incenso. (11). (Certamente lhes darei completamente) guirlandas. (12). (Certamente lhes darei completamente) perfumes para o corpo. (13). (Certamente) fornecerei remédios aos doentes. (14). (Certamente fornecerei aos doentes) servos. (15). (Certamente lhes darei completamente) estandartes. (16). (Certamente lhes darei completamente) baldaquinos preciosos. (17). (Certamente lhes darei completamente) dinheiro. (18). (Certamente lhes darei completamente) grãos e seda. (19). (Certamente lhes darei completamente) elefantes e cavalos. (20). (Certamente lhes darei completamente) carruagens. (21). (Certamente lhes darei completamente) ouro e prata. (22). (Certamente lhes darei completamente) moedas e mercadorias. (23). (Certamente lhes darei completamente) pérolas. (24). (Certamente lhes darei completamente) lápis-lazúli. (25). (Certamente lhes darei completamente) cristal. (26). (Certamente lhes darei completamente) conchas. (27). (Certamente lhes darei completamente) jade. (28). (Certamente lhes darei completamente) coral. (29). (Certamente lhes darei completamente) tesouros genuínos. (30). (Certamente lhes darei completamente) tesouros falsos. (31). (Certamente lhes darei completamente) coroas celestiais. (32). (Certamente lhes darei completamente) adornos e espanadores. (33). Tais coisas, eu as darei a todos os seres sencientes, mesmo aos mais pobres, com um grande coração compassivo. (34). Embora eu faça tais doações, não buscarei recompensas celestiais ou humanas. (35). Mas para domar e acolher os seres sencientes, por essa razão, renunciarei a tudo o que possuo. (36). Se houver seres sencientes que peçam em excesso, como escravos, aldeias, cidades, esposas, filhos, filhas, mãos, pés, nariz, língua, cabeça, olhos, pele, sangue, ossos, carne, vida, pedindo tais coisas excessivas, naquele momento, gerarei um grande coração compassivo e darei essas coisas como doação. (37). (Ao doar coisas excessivas) não buscarei recompensas. (38). (Ao doar coisas excessivas) mas para domar e acolher os seres sencientes. (39). Ó Bhagavān! Quando eu praticar Dāna Pāramitā, (que seja tal que) os Bodhisattvas do passado que praticaram Dāna Pāramitā não possam me igualar. (40). (Que seja tal que) os Bodhisattvas do futuro que gerarão a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi e praticarão Dāna Pāramitā também não possam me igualar. (41). Ó Bhagavān! Em vidas futuras, para praticar o caminho do Bodhisattva, por centenas de milhares de milhões de kalpas, praticarei assim Dāna Pāramitā. (42). Ó Bhagavān! Se no futuro houver aqueles que desejam praticar o caminho do Bodhisattva, eu praticarei Dāna Pāramitā por eles, para que não seja interrompido.
1.1.3. Votos de Praticar Śīla Pāramitā (Moralidade) (43). Quando eu entrar pela primeira vez em Śīla Pāramitā, por causa de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, observarei vários preceitos. (44). (Por causa de Anuttarā Samyaksaṃbodhi) praticarei várias austeridades. (45). Como dito na seção sobre Dāna, (que eu) contemple o eu como não-eu, para que os cinco sentidos não sejam feridos pelos cinco objetos sensoriais.
1.1.4. Votos de Praticar Kṣānti Pāramitā (Paciência) (46). Este Kṣānti Pāramitā, eu o praticarei como dito acima (contemplando os dharmas condicionados, livre de todas as falhas, vendo os dharmas incondicionados, sutis e pacíficos).
1.1.5. Votos de Praticar Vīrya Pāramitā (Diligência) (47). (Quando eu praticar Vīrya Pāramitā) cultivarei diligentemente. (48). (Quando eu praticar Vīrya Pāramitā) não retrocederei no caminho insuperável. (49). Este Vīrya Pāramitā, eu também o praticarei assim.
1.1.6. Votos de Praticar Dhyāna Pāramitā (Meditação) (50). Se em todos os lugares eu praticar o aspecto do vazio e alcançar o dharma da extinção pacífica, isso é chamado Dhyāna Pāramitā (eu desejo praticar Dhyāna Pāramitā assim).
1.1.7. Votos de Praticar Prajñā Pāramitā (Sabedoria) (51). Se eu compreender que todos os dharmas são fundamentalmente não-nascidos e agora não se extinguem, isso é chamado Prajñā Pāramitā (eu desejo praticar Prajñā Pāramitā assim). (52). Por inumeráveis centenas de milhares de milhões de asaṃkhyeya kalpas, cultivarei Prajñā Pāramitā com firmeza e diligência. (53). (Por que razão?...) Portanto, agora, em vidas futuras, gerarei a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (54). (Agora, em vidas futuras) praticarei o caminho do Bodhisattva. (55). (Agora, em vidas futuras, praticando o caminho do Bodhisattva) farei com que todos os bons dharmas não tenham interrupção.
1.2. Votos de Sofrer pelos Seres Sencientes e de Ensiná-los com Diversos Meios Hábeis
1.2.1. Gerar a Aspiração e Não Buscar Recompensas (56). Desde a minha primeira geração da aspiração, para os futuros Bodhisattvas, demonstrarei a grande compaixão, até o Nirvāṇa. (57). (Que aqueles que ouvirem o nome da minha grande compaixão fiquem maravilhados em seus corações, exclamando que é algo sem precedentes.) (58). Portanto, na minha doação, não me autoelogiarei. (59). (Eu) não me apegarei à observância dos preceitos. (60). (Eu) não pensarei na paciência. (61). (Eu) não me apoiarei na diligência. (62). (Eu) não saborearei as meditações. (63). Toda a minha sabedoria não se apegará aos três tempos. (64). Embora eu pratique assim os Seis Pāramitās, não buscarei recompensas.
1.2.2. Praticar os Seis Pāramitās e Sofrer em Nome de Seres com Karma Negativo Específico (65). Existem seres sencientes desprovidos das sete riquezas nobres, banidos pelos mundos dos Budas, que cometem os cinco pecados capitais, destroem o Dharma correto, caluniam os sábios e santos, seguem visões errôneas, com pecados graves como uma grande montanha, constantemente encobertos por caminhos errôneos; portanto, agora, por esses seres sencientes, adornarei-me com dedicação e cultivarei diligentemente os Seis Pāramitās. (66). Por cada ser senciente, para plantar raízes de bondade, por dez kalpas, entrarei no inferno Avīci e sofrerei tormentos imensuráveis. (67). (Por cada ser senciente, para plantar raízes de bondade, por dez kalpas, no reino) animal (sofrerei tormentos imensuráveis). (68). (Por cada ser senciente, para plantar raízes de bondade, por dez kalpas, no reino dos) fantasmas famintos (sofrerei tormentos imensuráveis). (69). (Por cada ser senciente, para plantar raízes de bondade, por dez kalpas, entre) os pobres e deuses-fantasmas (sofrerei tormentos imensuráveis). (70). (Por cada ser senciente, para plantar raízes de bondade, por dez kalpas, entre) os humanos humildes, também será assim (sofrerei tormentos imensuráveis). (71). Se houver seres sencientes vazios de raízes de bondade, com a mente perdida e aflita, eu os acolherei e os domarei a todos. (72). (Se houver seres sencientes vazios de raízes de bondade, com a mente perdida e aflita, eu os acolherei e os domarei a todos) para que plantem raízes de bondade. (73). Até o Kalpa Auspicioso, nesse ínterim, nunca desejarei desfrutar dos prazeres nos céus ou entre os humanos, exceto por uma vida no céu Tuṣita, aguardando o tempo para alcançar a Budeidade.
1.2.3. Fazer Amplas Oferendas a Todos os Budas e Ensinar os Seres Sencientes (74). Devo permanecer assim por muito tempo no saṃsāra, por kalpas iguais ao número de átomos de pó de um mundo de Buda, oferecendo aos Budas tudo o que for necessário. (75). Para plantar raízes de bondade para um único ser senciente, com oferendas em número igual aos átomos de pó de um mundo de Buda, farei oferendas a cada um dos inumeráveis e ilimitados Budas das dez direções. (76). E de cada um dos inumeráveis e ilimitados Budas das dez direções, obterei méritos e virtudes em número igual aos átomos de pó de um mundo de Buda. (77). Diante de cada Buda, ensinarei novamente seres sencientes em número igual aos átomos de pó de um mundo de Buda, estabelecendo-os no caminho da Bodhi insuperável. (78). (Diante de cada Buda, ensinarei novamente seres sencientes em número igual aos átomos de pó de um mundo de Buda, estabelecendo-os no caminho dos) Pratyekabuddhas. (79). (Diante de cada Buda, ensinarei novamente seres sencientes em número igual aos átomos de pó de um mundo de Buda, estabelecendo-os no caminho dos) Śrāvakas, também será assim, ensinando de acordo com os desejos dos seres sencientes.
1.2.4. Ensinar em Tempos sem Budas e Através de Corpos de Manifestação Conforme as Necessidades (80). Se houver um mundo onde um Buda ainda não apareceu, desejo ser um eremita (ṛṣi), ensinando os seres sencientes a permanecerem nas dez boas ações. (81). (Desejo ser um eremita, ensinando os seres sencientes a permanecerem) nos cinco poderes supranormais. (82). (Desejo ser um eremita, ensinando os seres sencientes) a se afastarem de todas as visões. (83). Se houver seres sencientes que venerem o deus Maheśvara, desejo manifestar um corpo como Maheśvara e ensiná-los, estabelecendo-os nos bons dharmas. (84). Aqueles que veneram o [deus] de oito braços, também desejo manifestar um corpo de deus de oito braços e ensiná-los, estabelecendo-os nos bons dharmas. (85). Aqueles que veneram o sol e a lua (deuses), também desejo manifestar corpos de sol e lua (deuses) e ensiná-los, estabelecendo-os nos bons dharmas. (86). Aqueles que veneram Brahma, também desejo manifestar um corpo de Brahma (deus) e ensiná-los, estabelecendo-os nos bons dharmas. (87). Se houver aqueles que veneram Garuḍa, (desejo manifestar um corpo de Garuḍa e ensiná-los de acordo, estabelecendo-os nos bons dharmas). (88). (Até mesmo) aqueles que veneram coelhos, desejo manifestar um corpo de coelho e ensiná-los de acordo, estabelecendo-os nos bons dharmas.
1.2.5. Sacrificar o Corpo para Resgatar e Proteger os Seres Sencientes (89). Se eu vir seres sencientes famintos, darei meu sangue e carne para que se saciem. (90). Se houver seres sencientes que cometeram crimes, com minha vida assumirei seus crimes para resgatá-los e protegê-los.
1.3. Votos de Ensinar Seres com Karma Negativo Específico no Início do Kalpa Auspicioso, no Tempo do Buda Krakucchanda (91). Ó Bhagavān! Em eras futuras, haverá seres sencientes desprovidos de raízes de bem, com seus corações bondosos queimados. Naquele tempo, por esses seres, praticarei diligentemente o caminho do Bodhisattva. (92). (Naquele tempo, por esses seres) sofrerei as aflições do saṃsāra. (93). Mesmo após um asaṃkhyeya kalpa igual aos grãos de areia do Ganges, entrando na última parte do segundo asaṃkhyeya kalpa igual aos grãos de areia do Ganges, no início do Kalpa Auspicioso, quando o māṇava (jovem brâmane) Agnimālya alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, com o nome de Tathāgata Krakucchanda, naquele tempo, aqueles que eu ensinei, que estavam desprovidos de boas ações, praticavam más ações, tinham seus corações bondosos queimados, desprovidos das sete riquezas nobres, cometiam os cinco pecados capitais, destruíam o Dharma correto, caluniavam os seres nobres, seguiam visões errôneas, com pecados graves como uma grande montanha, constantemente encobertos por caminhos errôneos, rejeitados pelos mundos dos Budas, que eles gerem a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (94). (Que esses seres) pratiquem Dāna Pāramitā. (95). (Que esses seres) pratiquem até Prajñā Pāramitā. (96). (Que esses seres) se estabeleçam firmemente no estágio da não-regressão. (97). (Que esses seres) todos alcancem a Budeidade. (98). (Que esses seres, após todos alcançarem a Budeidade) nas dez direções, em mundos de Buda numerosos como os átomos de pó de uma terra de Buda, girem a Roda do Dharma correto. (99). (Que esses seres) façam com que os seres sencientes plantem raízes de bem em Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (100). (Que os seres sencientes) se libertem dos maus caminhos. (101). (Que os seres sencientes) se estabeleçam firmemente. (102). (Que os seres sencientes se estabeleçam) nos méritos, sabedoria e dharmas que auxiliam a Bodhi, que eu então possa ver tudo isso.
1.4. Votos de Testemunhar a Realização da Budeidade pelos Seres que Ele Inspirou (103). Ó Bhagavān! Se houver Budas em todos os lugares, enviando seres sencientes à presença do Buda para receberem a profecia de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que eles obtenham dhāraṇīs. (104). (Que eles obtenham) samādhis. (105). (Que eles obtenham) paciência. (106). (Que eles) alcancem sucessivamente os estágios do Bodhisattva. (107). (Que eles) obtenham diversos mundos adornados. (108). (Que eles) cada um obtenha o que deseja, escolhendo uma terra pura de Buda. (109). Tais seres sencientes são todos aqueles que eu inspirei. No Kalpa Auspicioso, quando o Buda Krakucchanda surgir no mundo, tais seres, também nas dez direções, em mundos de Buda numerosos como átomos de pó, alcançarão Anuttarā Samyaksaṃbodhi, permanecendo no mundo e pregando o Dharma em todos os lugares, que eu também possa vê-los.
1.5. Votos e Práticas Durante o Advento dos Budas do Kalpa Auspicioso
1.5.1. No Tempo do Buda Krakucchanda (110). Ó Bhagavān! Quando o Buda Krakucchanda alcançar a Budeidade, irei até ele e farei oferendas com vários objetos. (111). (Na presença do Buda Krakucchanda) perguntarei sobre os diversos aspectos do Dharma da renúncia. (112). (No Dharma do Buda Krakucchanda) manterei os preceitos puros. (113). (No Dharma do Buda Krakucchanda) estudarei e ouvirei amplamente. (114). (No Dharma do Buda Krakucchanda) me dedicarei ao samādhi. (115). (No Dharma do Buda Krakucchanda) praticarei a diligência com afinco. (116). (No Dharma do Buda Krakucchanda) pregarei o Dharma sutil, de modo que, exceto o Tathāgata, ninguém mais possa me superar. (117). Naquele tempo, se houver seres de faculdades obtusas, sem raízes de bem, caídos em visões errôneas, seguindo caminhos incorretos, cometendo os cinco pecados capitais, destruindo o Dharma correto, caluniando sábios e santos, com pecados graves como uma grande montanha, eu então, por esses seres, pregarei o Dharma correto para acolhê-los e domá-los. (118). Após o sol do Buda (Krakucchanda) se pôr, eu, depois disso, naturalmente realizarei inumeráveis atos de Buda.
1.5.2. Nos Tempos do Buda Kanakamuni, Buda Kāśyapa, etc. (119). Quando o Buda Kanakamuni (permanecer no mundo pregando o Dharma, eu também farei oferendas, estudarei, domarei os seres) e naturalmente realizarei atos de Buda, também será assim. (120). Quando o Buda Kāśyapa e outros permanecerem no mundo pregando o Dharma, (eu também farei oferendas, estudarei, domarei os seres) e naturalmente realizarei atos de Buda, também será assim.
1.5.3. Quando a Longevidade Humana for de Mil Anos (121). Até que a longevidade humana seja de mil anos, naquele tempo, exortarei os seres sencientes a praticarem nos três campos de mérito. (122). Após mil anos, renascerei nos céus e, para os devas e humanos, pregarei o Dharma correto, para que sejam domados.
1.6. Votos Relacionados à Entrada no Ventre e Práticas no Ventre Antes de Alcançar a Budeidade no Mundo Impuro das Cinco Degenerescências, Quando a Longevidade Humana for de Cento e Vinte Anos
1.6.1. Causas e Condições do Nascimento e Local (123). Até que a longevidade humana seja de cento e vinte anos, (enfrentando um mundo impuro de cinco degenerescências com seres que cometem diversos atos malignos), ó Bhagavān! Que eu então desça do céu Tuṣita. (124). (Que eu então) nasça na família do mais excelso Rei Chakravartin. (125). (Que eu então) ou (nasça) na família de um rei soberano. (126). (Que eu então) esteja no ventre da primeira grande rainha. (127). (Que eu, estando no ventre, seja) para domar os corações dos seres sencientes e cultivar raízes de bem.
1.6.2. Luz Brilhante ao Entrar no Ventre para Beneficiar os Seres Sencientes (128). No momento de entrar no ventre, emitirei uma luz brilhante, cuja luminosidade sutil permeará o mundo Sahā, desde o limite de vajra até o céu Akanistha. (129). Que todos os seres sencientes ali presentes, se estiverem no inferno (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (130). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se estiverem no reino animal (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (131). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se estiverem no reino dos fantasmas famintos (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (132). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se estiverem nos céus (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (133). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se estiverem entre os humanos (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (134). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se tiverem forma (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (135). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se não tiverem forma (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (136). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se tiverem percepção (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (137). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se não tiverem percepção (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (138). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se tiverem nem percepção nem não-percepção (que todos vejam minha luz sutil e brilhante). (139). (Que todos os seres sencientes ali presentes) se não tiverem nem percepção nem não-percepção, que todos vejam minha luz sutil e brilhante. (140). Se a luz tocar seus corpos, que também o saibam. (141). Por verem e conhecerem a luz, que todos possam discernir os perigos do saṃsāra. (142). (Por verem e conhecerem a luz, que todos possam) buscar diligentemente o Nirvāṇa insuperável e pacífico. (143). (Por verem e conhecerem a luz) que, mesmo por um instante, cortem todas as aflições; isso é chamado fazer com que os seres sencientes plantem pela primeira vez a raiz do Nirvāṇa.
1.6.3. Prática no Ventre e Benefício aos Seres Sencientes (144). Que eu, permanecendo no ventre por dez meses, obtenha a escolha de todos os dharmas e entre em todos os portais do Dharma, ou seja, o portal do samādhi do vazio não-nascido. (145). (Que eu) em inumeráveis kalpas futuros, pregue este samādhi, e que a mente bem determinada seja inexaurível. (146). Se, ao sair do ventre, eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, aqueles seres sencientes (que plantaram raízes de bem devido à luz e aos ensinamentos no ventre), eu os resgatarei para libertá-los do saṃsāra. (147). Que tais seres todos me vejam. (148). Embora eu permaneça no ventre materno por dez meses completos, na realidade estarei no samādhi do tesouro precioso. (149). (Embora eu permaneça no ventre materno por dez meses completos, na realidade estarei) sentado em posição de lótus. (150). (Embora eu permaneça no ventre materno por dez meses completos, na realidade estarei) em correta absorção e contemplação.
1.7. Votos Relacionados ao Nascimento e Manifestações como Criança, Príncipe e Renunciante
1.7.1. Manifestações ao Sair do Ventre para Beneficiar os Seres Sencientes (151). Após dez meses completos, sairei pelo lado direito. (152). Pelo poder do samādhi da realização de todos os méritos, farei com que o mundo Sahā, desde o limite de vajra até o céu Akanistha, trema de seis maneiras. (153). Os seres sencientes ali, seja no inferno, no reino animal, dos fantasmas famintos, nos céus ou entre os humanos, todos despertarão. (154). Naquele momento, novamente com uma luz sutil e brilhante, iluminarei o mundo Sahā e despertarei inumeráveis seres sencientes. (155). Se houver seres sencientes que ainda não plantaram raízes de bem, eu os estabelecerei para que plantem raízes de bem. (156). Tendo plantado raízes de bem no Nirvāṇa, farei com que brotem nos seres sencientes os germes do samādhi. (157). Quando eu sair do lado direito e meus pés tocarem o chão, que o mundo Sahā, desde o limite de vajra até o céu Akanistha, trema novamente de seis maneiras. (158). Todos os seres sencientes que dependem da água (nos cinco caminhos, que todos despertem). (159). (Todos os seres sencientes) que dependem da terra (nos cinco caminhos, que todos despertem). (160). (Todos os seres sencientes) que dependem do espaço vazio (nos cinco caminhos, que todos despertem). (161). (Todos os seres sencientes) nascidos de ventre (nos cinco caminhos, que todos despertem). (162). (Todos os seres sencientes) nascidos de ovo (nos cinco caminhos, que todos despertem). (163). (Todos os seres sencientes) nascidos da umidade (nos cinco caminhos, que todos despertem). (164). (Todos os seres sencientes) nascidos por transformação, nos cinco caminhos, que todos despertem. (165). Se houver seres sencientes que não obtiveram samādhi, que todos o obtenham. (166). Tendo obtido samādhi, estabelecê-los-ei no estágio da não-regressão nos dharmas dos três veículos. (167). Tendo eu nascido, que todos os devas do mundo Sahā, reis Brahma, deuses Māra, deuses do céu Trāyastriṃśa, deuses do sol e da lua, os Quatro Reis Celestes, os grandes reis dragões, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, deuses e imortais nascidos por transformação, yakṣas, rākṣasas, todos venham me venerar. (168). Que, ao nascer, eu imediatamente dê sete passos. (169). Tendo dado sete passos, pelo poder do samādhi do mérito da escolha, pregarei o Dharma correto. (170). (Pregando o Dharma correto) farei com que os corações da grande assembleia se alegrem. (171). (Pregando o Dharma correto, farei com que a grande assembleia) se estabeleça nos três veículos. (172). Nesta assembleia, se houver seres sencientes que estudam o veículo dos Śrāvakas, que eles sejam domados nesta mesma vida. (173). Se houver aqueles que praticam o veículo dos Pratyekabuddhas, que todos obtenham a paciência do esplendor solar. (174). Aqueles que estudam o Mahāyāna, que todos obtenham o samādhi do oceano do amor e proteção adamantina. (175). (Aqueles que estudam o Mahāyāna) pelo poder do samādhi, que superem os três estágios. (176). Naquele momento, desejarei tomar banho; que o mais excelso grande rei dragão venha banhar meu corpo. (177). (Quando o rei dragão banhar meu corpo) os seres sencientes que virem isso se estabelecerão nos três veículos, e os méritos obtidos serão como dito acima.
1.7.2. Manifestações como Criança, Príncipe e Renunciante (178). Quando eu for criança e andar numa carruagem de carneiro, as diversas artes que demonstrarei serão para despertar todos os seres sencientes. (179). Estando no palácio, entre esposas, damas da corte e os cinco desejos, entretendo-me com eles, (que eu possa) ver seus perigos. (180). (Que eu possa) sair da cidade à meia-noite. (181). (Que, ao sair da cidade à meia-noite) eu remova todas as guirlandas e adornos do corpo. (182). (Que, ao sair da cidade à meia-noite, seja para) derrotar os Nirgranthas e outros mestres heréticos. (183). (Que eu possa) por respeito às vestes, vestir o manto de monge (kaṣāya) e ir até a árvore Bodhi.
1.8. Votos de Prática Sob a Árvore Bodhi, Realização da Iluminação e Salvação dos Seres
1.8.1. Votos e Benefícios dos Seres Sencientes Sob a Árvore Bodhi (184). Os seres sencientes que me virem sob a árvore Bodhi farão todos o voto de que eu rapidamente, pelo poder do samādhi da realização de todos os méritos, pregue os dharmas dos três veículos. (185). (Os seres sencientes) tendo ouvido este Dharma, nos três veículos, gerarão um desejo profundo e intenso. (186). (Os seres sencientes, tendo ouvido este Dharma, nos três veículos) praticarão a diligência com afinco. (187). Se houver aqueles que já geraram a aspiração pelo veículo dos Śrāvakas, que se libertem das aflições. (188). (Se houver aqueles que já geraram a aspiração pelo veículo dos Śrāvakas) que, em sua última vida, sejam domados por mim. (189). Se houver aqueles que já geraram a aspiração pelo veículo dos Pratyekabuddhas, que todos obtenham a paciência do esplendor solar. (190). Se houver aqueles que já geraram a aspiração pelo Mahāyāna, que todos obtenham o samādhi do oceano do amor e proteção adamantina. (191). (Se houver aqueles que já geraram a aspiração pelo Mahāyāna) pelo poder do samādhi, que superem os três estágios (bhumis).
1.8.2. Manifestação de Práticas Ascéticas e Benefícios para os Seres que Veem ou Ouvem (192). Eu mesmo receberei grama sob a árvore Bodhi e prepararei o assento de vajra. (193). (Eu mesmo receberei grama sob a árvore Bodhi) sentarei em posição de lótus. (194). (Eu mesmo receberei grama sob a árvore Bodhi) meu corpo e mente estarão eretos. (195). (Eu mesmo receberei grama sob a árvore Bodhi) fixarei a mente no samādhi Ābhāsvara (esplendor). (196). Pelo poder do samādhi, farei com que a inspiração e a expiração cessem e se aquietem. (197). Nesta concentração, por um dia e uma noite, comerei metade de um grão de gergelim e metade de um grão de arroz. (198). Com a outra metade, darei a outros. (199). Eu, praticando assim austeridades por tanto tempo, que aqueles no mundo Sahā, até o céu Akanistha, que ouvirem meu nome, venham todos até mim e me venerem. (200). Minhas práticas ascéticas, que todos esses seres sejam testemunhas para mim. (201). Se houver seres sencientes que plantaram raízes de bem no veículo dos Śrāvakas, ó Bhagavān! Que suas mentes se aquietem de todas as aflições. (202). (Se houver seres sencientes que plantaram raízes de bem no veículo dos Śrāvakas) que, em sua última vida, venham até mim e eu os domarei. (203). Aqueles (que plantaram raízes de bem no veículo dos) Pratyekabuddhas (que também obtenham benefícios semelhantes). (204). Aqueles (que plantaram raízes de bem no veículo do) Mahāyāna, também será assim (que obtenham benefícios semelhantes). (205). Se houver dragões, deuses-fantasmas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras, mahoragas, fantasmas famintos, piśācas, imortais com os cinco poderes supranormais, que venham até mim e me venerem. (206). Minhas práticas ascéticas, que esses seres sejam todos testemunhas. (207). Se houver aqueles que já estudaram o veículo dos Śrāvakas (que venham até mim, me venerem, testemunhem minhas práticas ascéticas e também obtenham benefícios). (208). (Se houver aqueles que já estudaram o veículo dos) Pratyekabuddhas (que venham até mim, me venerem, testemunhem minhas práticas ascéticas e também obtenham benefícios). (209). (Se houver aqueles que já estudaram o veículo do) Mahāyāna (que venham até mim, me venerem, testemunhem minhas práticas ascéticas e também obtenham benefícios). (210). Se houver seres sencientes nos quatro continentes que praticam caminhos heréticos e austeridades com alimentos grosseiros, (após ouvirem os não-humanos louvarem minhas práticas ascéticas), que essas pessoas abandonem suas práticas. (211). (Que essas pessoas) venham todas até mim e observem minhas práticas ascéticas. (212). Ou se houver (aqueles que já estudaram o veículo dos) Śrāvakas (que venham observar minhas práticas ascéticas e também obtenham benefícios). (213). Até mesmo aqueles (do veículo do) Mahāyāna (que venham observar minhas práticas ascéticas e também obtenham benefícios). (214). Se houver reis, ministros, povo, leigos e renunciantes, todos que virem minhas práticas ascéticas, que venham até mim e me venerem. (215). Ou se houver (aqueles que já estudaram o veículo dos) Śrāvakas (que vejam minhas práticas ascéticas, venham me venerar e também obtenham benefícios). (216). (Ou se houver aqueles que já estudaram o veículo dos) Pratyekabuddhas (que vejam minhas práticas ascéticas, venham me venerar e também obtenham benefícios). (217). (Ou se houver aqueles que já estudaram o veículo do) Mahāyāna (que vejam minhas práticas ascéticas, venham me venerar e também obtenham benefícios). (218). Se houver mulheres que vejam minhas práticas ascéticas, venham até mim e me venerem, que o corpo que essas mulheres receberam seja seu último corpo. (219). Se houver (mulheres que já estudaram o veículo dos) Śrāvakas (que vejam minhas práticas ascéticas, venham me venerar e também obtenham benefícios). (220). (Se houver mulheres que já estudaram o veículo dos) Pratyekabuddhas (que vejam minhas práticas ascéticas, venham me venerar e também obtenham benefícios). (221). (Se houver mulheres que já estudaram o veículo do) Mahāyāna (que vejam minhas práticas ascéticas, venham me venerar e também obtenham benefícios). (222). Se houver aves e animais que vejam minhas práticas ascéticas e também venham até mim, que esses animais, ao morrerem, não recebam mais um corpo de animal. (223). Se houver (animais que já geraram a aspiração pelo veículo dos) Śrāvakas (que venham até mim), que em sua última vida venham até mim e sejam domados. (224). Se houver (animais que já geraram a mente dos) Pratyekabuddhas (que venham até mim), também será assim. (225). Mesmo insetos minúsculos (que vejam minhas práticas ascéticas, também serão salvos assim). (226). (Até mesmo) fantasmas famintos (que vejam minhas práticas ascéticas), também será assim (serão salvos). (227). Quando eu praticar austeridades por tanto tempo, sentado em posição de lótus, que centenas de milhares de milhões de nayutas de inumeráveis seres sencientes sejam testemunhas para mim. (228). (Que) tais seres sencientes já tenham plantado as sementes da libertação por inumeráveis e ilimitados asaṃkhyeya kalpas. (229). Ó Bhagavān! Minhas práticas ascéticas, (que seja tal que) seres do passado nunca tenham sido capazes de realizar tais práticas, e que outros heréticos, Śrāvakas, Pratyekabuddhas e praticantes do Mahāyāna também não sejam capazes de realizar tais práticas ascéticas. (230). Ó Bhagavān! Minhas práticas ascéticas, (que seja tal que) seres do futuro também não sejam capazes de realizar, e que outros heréticos, Śrāvakas, Pratyekabuddhas e praticantes do Mahāyāna também não sejam capazes de realizar tais práticas ascéticas.
1.8.3. Subjugar Māra, Alcançar a Iluminação e Salvar os Seres Sencientes (231). Antes de eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, já serei capaz de realizar grandes feitos, como derrotar o rei Māra e seu séquito. (232). Desejo destruir o Māra das aflições. (233). (Desejo) após alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, por um ser senciente que se estabeleça no fruto maravilhoso e supremo de Arhat, manifestar um corpo kármico residual por todo o tempo necessário. (234). Assim, um segundo ser senciente se estabelecerá no (fruto maravilhoso e supremo de) Arhat (e manifestarei um corpo kármico residual por todo o tempo necessário). (235). (Assim) um terceiro (ser senciente se estabelecerá no fruto maravilhoso e supremo de Arhat e manifestarei um corpo kármico residual por todo o tempo necessário). (236). (Assim) um quarto também será assim. (237). Por cada ser senciente, manifestarei centenas de milhares de inumeráveis poderes supranormais, desejando estabelecê-los na visão correta. (238). Por cada ser senciente, pregarei centenas de milhares de inumeráveis significados dos portais do Dharma, estabelecendo-os no fruto sagrado de acordo com suas capacidades. (239). Com sabedoria adamantina, destruirei as montanhas de aflições de todos os seres sencientes. (240). Para os seres sencientes, pregarei os dharmas dos três veículos. (241). Por cada ser senciente, viajarei mais de cem mil yojanas sem usar poderes supranormais, indo até eles para pregar o Dharma. (242). (Por cada ser senciente, viajarei mais de cem mil yojanas sem usar poderes supranormais, indo até eles para pregar o Dharma) estabelecendo-os na intrepidez. (243). Se houver pessoas que desejam renunciar no meu Dharma, que não haja obstáculos (como fraqueza, perda de memória, insanidade, arrogância, ausência de medo, estupidez sem sabedoria, muitas aflições que perturbam a mente, etc.). (244). Se houver mulheres que desejam renunciar no meu Dharma, estudar o caminho e receber os grandes preceitos, (que elas) realizem grandes votos. (245). Que minhas quatro assembleias de bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas e upāsikās recebam todas oferendas. (246). Que os devas, humanos e deuses-fantasmas obtenham as Quatro Nobres Verdades. (247). (Que) os dragões (observem os oito preceitos e cultivem a conduta pura). (248). (Que) os asuras (observem os oito preceitos e cultivem a conduta pura). (249). (Que) e outros animais observem os oito preceitos. (250). (Que os dragões, asuras e outros animais) cultivem a conduta pura.
1.9. Votos Após Alcançar a Budeidade: Ensinar Inimigos, Criar Budas Emanados para Salvar Seres e Salvar Seres no Momento da Morte
1.9.1. Transformar Inimigos, Resolver Más Conexões Kármicas (251). Após eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, se houver seres sencientes que gerem ódio contra mim, ou com facas, bastões, fossos de fogo e outros meios diversos, desejem me ferir, ou com palavras más me caluniem e insultem, espalhando difamação pelas dez direções, ou me ofereçam comida envenenada; tal karma residual, eu o aceitarei todo. (252). (Para aqueles que,) após eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, eram inimigos e malfeitores em vidas passadas, que geram pensamentos hostis, com diversas palavras más, com comida misturada com veneno, derramam meu sangue, tais pessoas, todas com corações maus vêm até mim; eu, com preceitos, vasto conhecimento, samādhi, coração imbuído de grande compaixão e voz melodiosa de Brahma, pregarei o Dharma para elas. (253). Que eles (inimigos), ao ouvirem, gerem um coração puro. (254). (Que eles, inimigos, ao ouvirem) se estabeleçam nos bons dharmas. (255). (Que eles, inimigos) se arrependam imediatamente das más ações cometidas. (256). (Que eles, inimigos, quanto às más ações cometidas) não as cometam mais. (257). Que todos (os inimigos) renasçam nos céus ou entre os humanos, sem obstáculos. (258). (Que eles, inimigos) renascendo nos céus ou entre os humanos, obtenham a libertação maravilhosa. (259). (Que eles, inimigos, renascendo nos céus ou entre os humanos) se estabeleçam no fruto supremo. (260). (Que eles, inimigos, renascendo nos céus ou entre os humanos) se afastem dos desejos e do mal. (261). (Que eles, inimigos, renascendo nos céus ou entre os humanos) cortem para sempre todas as correntes. (262). (Que eles, inimigos, renascendo nos céus ou entre os humanos) esgotem o karma obstrutivo. (263). Se algum ser senciente tiver karma residual, que todo ele seja esgotado, sem deixar vestígios.
1.9.2. Budas Emanados dos Poros para Salvar Seres (264). Após eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, de todos os poros do meu corpo, diariamente sairão Budas emanados, adornados com os trinta e dois sinais maiores e as oitenta marcas menores em sequência. (265). Enviarei (os Budas emanados) para mundos sem Budas. (266). (Enviarei os Budas emanados) para mundos com Budas. (267). (Enviarei os Budas emanados) e para os mundos das cinco degenerescências. (268). Se nesses mundos houver pessoas que cometeram os cinco pecados capitais, destruíram o Dharma correto, caluniaram os seres nobres, até mesmo cortaram todas as raízes de bem, aqueles que estudam os veículos dos Śrāvakas, Pratyekabuddhas e Mahāyāna, que quebraram os preceitos, caíram em grandes pecados, queimaram seus corações bondosos, perderam o bom caminho, caíram no deserto vazio do saṃsāra, seguiram caminhos errôneos, escalaram montanhas de pecados. Para tais centenas de milhares de milhões de seres sencientes, cada Buda emanado pregará o Dharma extensivamente em um único dia. (269). (Os Budas emanados) ou, se houver aqueles que veneram Maheśvara, assumirão sua forma e pregarão o Dharma. (270). (Os Budas emanados) também, naquele momento, invocarão meu nome e o louvarão. (271). Que esses seres sencientes, ao ouvirem meu louvor, gerem alegria em seus corações. (272). (Que esses seres sencientes, ao ouvirem meu louvor) plantem raízes de bem. (273). (Que esses seres sencientes, ao ouvirem meu louvor) renasçam no meu mundo.
1.9.3. Juramento de Não Alcançar a Budeidade se Não Salvar Seres no Momento da Morte (274). Ó Bhagavān! Se, no momento da morte desses seres sencientes, eu não estiver diante deles pregando o Dharma para purificar seus corações, que eu, no futuro, nunca alcance Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (275). Se, após a morte, esses seres sencientes caírem nos três maus caminhos e não renascerem como humanos no meu mundo, que todo o Dharma correto e imensurável que conheço se extinga. (276). (Se, após a morte, esses seres sencientes caírem nos três maus caminhos e não renascerem como humanos no meu mundo) que todos os atos de Buda não se realizem. (277). Aqueles que veneram Nārāyaṇa, também será assim (pregar o Dharma no momento da morte, não cair nos maus caminhos, renascer no meu mundo).
1.9.4. Acolher Pecadores de Outras Terras para Renascer em Sua Terra e Manifestar Atos de Buda (278). Ó Bhagavān! Após eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que todos os seres dos cinco pecados capitais de outros mundos, até aqueles que seguem caminhos errôneos e escalam montanhas de pecados, que tais seres sencientes, no momento da morte, venham todos se reunir e renascer no meu mundo. (279). (Que eles) mantenham sua forma original e a cor do corpo recebido (pálido e sem brilho, com feições feias como um piśāca, com a mente perdida, preceitos quebrados, fétidos e de vida curta, com esses males diminuindo seus corpos, com as necessidades da vida constantemente insatisfeitas, ainda assim possam renascer). (280). Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente, descerei do céu Tuṣita. (281). (Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente) manifestarei estar no ventre materno. (282). (Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente) até como criança, aprenderei diversas artes. (283). (Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente) renunciarei e praticarei austeridades. (284). (Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente) derrotarei todos os Māras. (285). (Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente) alcançarei o caminho insuperável. (286). (Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente) girarei a Roda do Dharma correto. (287). (Por esses seres sencientes, nos quatro continentes do mundo Sahā, simultaneamente) após o parinirvāṇa, distribuirei as relíquias. (288). Manifestando assim diversos atos de Buda, todos eles permearão completamente esses cem bilhões de quatro continentes.
1.10. Votos de Pregar o Dharma com Uma Única Voz para Beneficiar Universalmente Seres de Todas as Capacidades (Os seguintes votos todos têm como premissa "Após eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, pregarei o Dharma com uma única voz", para que os seres sencientes que ouvirem o Dharma obtenham cada um os benefícios do Dharma) (289). Ou, se houver seres sencientes que estudam o veículo dos Śrāvakas, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o tesouro do Dharma dos Śrāvakas. (290). Ou, se houver aqueles que cultivam o veículo dos Pratyekabuddhas, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão o Dharma dos Pratyekabuddhas. (291). Ou, se houver aqueles que cultivam o Mahāyāna insuperável, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão o Dharma do Mahāyāna, puro e sem mistura. (292). Se houver aqueles que cultivam os dharmas que auxiliam a Bodhi e desejam obter a Bodhi, ouvindo o Buda pregar o Dharma, renunciarão imediatamente às riquezas. (293). (Se houver aqueles que cultivam os dharmas que auxiliam a Bodhi e desejam obter a Bodhi, ouvindo o Buda pregar o Dharma, imediatamente) praticarão a generosidade. (294). Se houver seres sencientes desprovidos de méritos, que anseiam pela felicidade nos céus e entre os humanos, ouvindo o Buda pregar o Dharma, observarão imediatamente os preceitos. (295). Se houver seres sencientes que se temem mutuamente, com corações de amor e ódio, ouvindo o Buda pregar o Dharma, gerarão imediatamente um coração de afeição mútua. (296). Se houver seres sencientes que gostam de matar, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente um coração compassivo. (297). Se houver seres sencientes constantemente encobertos pela avareza e inveja, ouvindo o Buda pregar o Dharma, cultivarão imediatamente um coração alegre. (298). Se houver seres sencientes belos e saudáveis, apegados à forma, com corações negligentes, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente um coração equânime. (299). Se houver seres sencientes com luxúria ardente, com corações negligentes, ouvindo o Buda pregar o Dharma, contemplarão imediatamente a impureza. (300). Se houver seres sencientes que estudam o Mahāyāna, encobertos pelo obstáculo da agitação, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o dharma da atenção plena ao corpo. (301). Se houver seres sencientes que constantemente se autoelogiam, capazes de grandes debates, cuja sabedoria brilha como um relâmpago, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão imediatamente a profunda originação dependente de doze elos. (302). Se houver seres sencientes com pouco conhecimento e pouca visão, que se autodenominam capazes de debater, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente as dhāraṇīs que não se perdem nem se diminuem. (303). Se houver seres sencientes que entraram na montanha das visões errôneas, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão imediatamente o profundo portal do vazio de todos os dharmas. (304). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos por diversas percepções, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a profunda compreensão do portal do dharma sem forma. (305). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos por desejos impuros, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a profunda compreensão do portal do dharma sem ação. (306). Se houver seres sencientes com corações impuros, ouvindo o Buda pregar o Dharma, seus corações se purificarão. (307). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos por muitas preocupações, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão a compreensão do dharma de não perder a mente de Bodhi. (308). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos pela raiva, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão a natureza verdadeira. (309). (Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos pela raiva, ouvindo o Buda pregar o Dharma) obterão a profecia. (310). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos pelo apego, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão profundamente que todos os dharmas não têm apego. (311). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos pela染汚 (mancha/apego), ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão rapidamente que todos os dharmas são puros e imaculados. (312). Se houver seres sencientes que esqueceram o bom coração, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão profundamente o samādhi da luz solar. (313). Se houver seres sencientes que praticam as obras de Māra, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão rapidamente o dharma puro. (314). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos por teorias errôneas, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a profunda compreensão do aumento do Dharma correto. (315). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos pelas aflições, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a compreensão do dharma livre de aflições. (316). Se houver seres sencientes que seguem maus caminhos, ouvindo o Buda pregar o Dharma, retornarão imediatamente. (317). Se houver seres sencientes que, em relação ao dharma do Mahāyāna, louvam dharmas errôneos como auspiciosos e maravilhosos, ouvindo o Buda pregar o Dharma, gerarão imediatamente um coração de aversão aos dharmas errôneos. (318). (Se houver seres sencientes que, em relação ao dharma do Mahāyāna, louvam dharmas errôneos como auspiciosos e maravilhosos, ouvindo o Buda pregar o Dharma) e obterão a compreensão correta. (319). Se houver Bodhisattvas que sentem aversão ao saṃsāra, ouvindo o Buda pregar o Dharma, gerarão imediatamente amor e deleite pelo saṃsāra. (320). Se houver seres sencientes que não conhecem a boa terra, ouvindo o Buda pregar o Dharma, despertarão imediatamente para o dharma da boa terra. (321). Se houver seres sencientes que, vendo outros praticarem o bem, não se alegram, mas geram inveja, ouvindo o Buda pregar o Dharma, seus corações se alegrarão imediatamente. (322). Se houver seres sencientes cujos corações estão em conflito uns com os outros, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a luz sem obstáculos. (323). Se houver seres sencientes que praticam más ações, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão profundamente as consequências kármicas das más ações. (324). Se houver seres sencientes que temem grandes assembleias, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão profundamente a compreensão do samādhi do aspecto do leão. (325). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos pelos quatro Māras, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão rapidamente o Śūraṅgama Samādhi. (326). Se houver seres sencientes que não veem a luz das terras dos Budas, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a profunda compreensão do samādhi da luz de diversos adornos. (327). Se houver seres sencientes com corações de aversão e apego, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente um coração equânime. (328). Se houver seres sencientes que não obtiveram a luz do Dharma de Buda, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do estandarte do Dharma. (329). Se houver seres sencientes desprovidos de grande sabedoria, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da tocha do Dharma. (330). Se houver seres sencientes cujos corações estão encobertos pela estupidez e escuridão, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da luz da lâmpada solar. (331). Se houver seres sencientes sem eloquência oral, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a eloquência correspondente a diversos méritos. (332). Se houver seres sencientes que contemplam a combinação das formas como instável, como espuma de água, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi de Nārāyaṇa. (333). Se houver seres sencientes com corações perturbados e instáveis, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi firme e decidido. (334). Se houver seres sencientes que desejam contemplar o uṣṇīṣa do Buda, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do estandarte do Sumeru. (335). Se houver seres sencientes que abandonaram seus votos originais, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi firme. (336). Se houver seres sencientes que perderam os poderes supranormais, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi adamantino. (337). Se houver seres sencientes que geram dúvidas sobre o campo da Bodhi, ouvindo o Buda pregar o Dharma, compreenderão imediatamente o campo adamantino da Bodhi. (338). Se houver seres sencientes sem aversão a todos os dharmas, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi adamantino. (339). Se houver seres sencientes que não conhecem os corações dos outros, ouvindo o Buda pregar o Dharma, conhecerão imediatamente os corações dos outros. (340). Se houver seres sencientes que não conhecem a agudeza ou obtusidade das faculdades, ouvindo o Buda pregar o Dharma, conhecerão imediatamente a agudeza ou obtusidade. (341). Se houver seres sencientes de diversos tipos que não compreendem a linguagem uns dos outros, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a compreensão do samādhi dos sons. (342). Se houver seres sencientes que não obtiveram o corpo do Dharma, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a compreensão da distinção dos diversos corpos. (343). Se houver seres sencientes que não veem o corpo do Buda, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi sem piscar. (344). Se houver seres sencientes que distinguem as diversas causas e condições, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi sem contenda. (345). Se houver seres sencientes que geram dúvidas sobre o girar da Roda do Dharma, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão um coração puro em relação ao girar da Roda do Dharma. (346). Se houver seres sencientes que praticam ações errôneas sem causa, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a clareza do Dharma em conformidade com as causas e condições. (347). Se houver seres sencientes que, em relação a um mundo de Buda, geram a visão da permanência, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a boa distinção de inumeráveis terras de Buda. (348). Se houver seres sencientes que não plantaram as raízes de bem dos diversos sinais, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi de diversos adornos. (349). Se houver seres sencientes que não conseguem distinguir bem todas as linguagens, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a compreensão do samādhi da distinção de diversos sons e linguagens. (350). Se houver seres sencientes que buscam com dedicação toda a sabedoria, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do reino do Dharma sem distinção. (351). Se houver seres sencientes que retrocedem do Dharma, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi firme. (352). Se houver seres sencientes que não conhecem o reino do Dharma, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente grande sabedoria. (353). Se houver seres sencientes que se afastaram de seus votos originais, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da não-perda. (354). Se houver seres sencientes que distinguem os diversos caminhos, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente um único caminho sem distinção. (355). Se houver seres sencientes que buscam a sabedoria, desejando que seja como o espaço vazio, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da não-existência. (356). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude dos pāramitās, ouvindo o Buda pregar o Dharma, estabelecer-se-ão imediatamente nos pāramitās puros. (357). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude dos quatro meios de reunir (saṃgraha-vastu), ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da maravilhosa e boa reunião. (358). Se houver seres sencientes que distinguem os quatro incomensuráveis, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a diligência e o esforço igualitários. (359). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude dos trinta e sete fatores da iluminação, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi de não sair do mundo. (360). Se houver seres sencientes cujos corações perderam a atenção plena e a boa sabedoria, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do selo da sabedoria oceânica. (361). Se houver seres sencientes cujos corações duvidam e não geraram a paciência no Dharma, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da certeza de todos os dharmas, devido ao aspecto único do dharma. (362). Se houver seres sencientes que esquecem o Dharma que ouviram, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da não-perda da atenção plena. (363). Se houver seres sencientes que pregam o Dharma de maneiras diversas e não se alegram uns com os outros, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o olho da sabedoria puro, sem rede de dúvidas. (364). Se houver seres sencientes que não geram fé nas Três Joias, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do aumento dos méritos. (365). Se houver seres sencientes sedentos pela chuva do Dharma, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da chuva do Dharma. (366). Se houver seres sencientes que, em relação às Três Joias, geram a visão da aniquilação, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do adorno de todas as joias. (367). Se houver seres sencientes que não praticam obras de sabedoria e não se esforçam diligentemente, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da sabedoria adamantina. (368). Se houver seres sencientes que estão presos pelas aflições, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do selo do espaço vazio. (369). Se houver seres sencientes que concebem "eu" e "meu", ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do selo da sabedoria. (370). Se houver seres sencientes que não conhecem os méritos plenos do Tathāgata, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da libertação mundana. (371). Se houver seres sencientes que, em vidas passadas, não veneraram Budas, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente diversas transformações de poderes supranormais. (372). Se houver seres sencientes que, por um portal do reino único do Dharma, em inumeráveis kalpas futuros, não o obtiveram para pregar, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a capacidade de explicar que todos os dharmas são um único reino do Dharma. (373). Se houver seres sencientes que, em todos os sutras, não obtiveram a escolha, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da natureza verdadeira e igual de todos os dharmas. (374). Se houver seres sencientes desprovidos dos seis dharmas da harmonia, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente a compreensão do samādhi de todos os dharmas. (375). Se houver seres sencientes que, no portal do dharma da libertação inconcebível, não se esforçam diligentemente, ouvindo o Buda pregar o Dharma, nos diversos poderes supranormais, obterão imediatamente o samādhi do jogo do leão. (376). Se houver seres sencientes que desejam distinguir e entrar no Tathāgatagarbha, ouvindo o Buda pregar o Dharma, sem mais ouvir de outros, obterão imediatamente a distinção e entrada no Tathāgatagarbha. (377). Se houver seres sencientes que, no caminho do Bodhisattva, não se esforçam diligentemente, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente sabedoria. (378). (Se houver seres sencientes que, no caminho do Bodhisattva, não se esforçam diligentemente, ouvindo o Buda pregar o Dharma) praticarão a diligência com afinco. (379). Se houver seres sencientes que nunca viram os Jātaka Sutras, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi de estar em todos os lugares. (380). Se houver seres sencientes cujo caminho ainda não está completo, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da profecia. (381). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude dos Dez Poderes do Tathāgata, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi indestrutível. (382). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude das Quatro Intrepidezes, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da intenção inexaurível. (383). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude dos Dharmas Incomuns do Buda, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi dos dharmas incomuns. (384). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude da visão sem ignorância, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da frase do voto. (385). Se houver seres sencientes que não despertaram para todos os portais do Dharma de Buda, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do selo puro, imaculado e branco. (386). Se houver seres sencientes que não alcançaram a plenitude de toda a sabedoria, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi do bom entendimento. (387). Se houver seres sencientes que não realizaram todos os atos de Buda, ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente o samādhi da intenção inumerável e inexaurível. (388). (Tais seres sencientes, no Dharma de Buda, obterão cada um fé e compreensão.) (389). Há Bodhisattvas cujos corações são retos e sem falsidade; ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente oitenta e quatro mil portais do Dharma. (390). (Há Bodhisattvas... ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente) oitenta e quatro mil portais de samādhi. (391). (Há Bodhisattvas... ouvindo o Buda pregar o Dharma, obterão imediatamente) setenta e cinco mil portais de dhāraṇī. (392). Há inumeráveis e ilimitados asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas que cultivam o Mahāyāna; ouvindo esta pregação do Dharma, também obterão tais méritos imensuráveis. (393). (Há inumeráveis e ilimitados asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas que cultivam o Mahāyāna; ouvindo esta pregação do Dharma) estabelecer-se-ão firmemente no estágio da não-regressão. (394). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas, desejando obter diversos adornos firmes, fazem votos inconcebíveis.) (395). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas, desejando obter diversos adornos firmes) aumentam o conhecimento e a visão inconcebíveis para se adornarem. (396). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno dos trinta e dois sinais maiores, obtêm as oitenta marcas menores. (397). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da voz melodiosa, pregam o Dharma de acordo com o que agrada aos seres sencientes, fazendo com que aqueles que ouvem o Dharma satisfaçam seu conhecimento e visão. (398). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno do coração, obtêm os diversos samādhis e não retrocedem. (399). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da atenção plena, não perdem nenhuma dhāraṇī. (400). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno do coração, obtêm a distinção de todos os dharmas. (401). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da atenção plena, obtêm a compreensão do significado de coisas tão pequenas quanto átomos de pó. (402). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno do bom coração, obtêm votos firmes. (403). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas, através do adorno do bom coração, obtêm) diligência firme e sólida. (404). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas, através do adorno do bom coração, obtêm) alcançar a outra margem de acordo com seus desejos. (405). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno do coração dedicado, progridem sucessivamente pelos estágios. (406). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da generosidade, são capazes de renunciar a tudo o que é necessário. (407). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da observância dos preceitos, tornam o coração bom, branco, puro e imaculado. (408). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da paciência, seus corações não têm obstáculos em relação aos seres sencientes. (409). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da diligência, tudo o que auxilia é realizado. (410). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da meditação, em todos os samādhis obtêm o jogo do leão. (411). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da sabedoria, conhecem os hábitos das aflições. (412). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da bondade amorosa, pensam com dedicação em todos os seres sencientes. (413). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da compaixão, são capazes de erradicar todo o sofrimento dos seres sencientes. (414). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da alegria altruísta, seus corações não têm dúvidas em relação a todos os dharmas. (415). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da equanimidade, livram-se da arrogância, e seus corações não têm altos nem baixos. (416). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno dos diversos poderes supranormais, em todos os dharmas obtêm o jogo do leão. (417). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno dos méritos, obtêm a mão do tesouro inexaurível. (418). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da sabedoria, conhecem todos os corações dos seres sencientes. (419). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da intenção, despertam habilmente todos os seres sencientes. (420). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da luz, obtêm o olho da sabedoria claro. (421). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno das diversas eloquências, fazem com que os seres sencientes obtenham o significado do Dharma e a eloquência correspondente. (422). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da intrepidez, todos os Māras não podem criar obstáculos. (423). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno dos méritos, obtêm todos os méritos dos Budas Bhagavāns. (424). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno do Dharma, obtêm a eloquência sem obstáculos e constantemente pregam o Dharma maravilhoso para os seres sencientes. (425). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da luz, obtêm a luz de todo o Dharma de Buda. (426). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno da iluminação, são capazes de iluminar todos os mundos de Buda. (427). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno do conhecimento dos corações dos outros, obtêm a sabedoria correta sem confusão. (428). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno dos preceitos e ensinamentos, mantêm os preceitos conforme o que foi dito. (429). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno dos poderes supranormais, obtêm o poder da manifestação à vontade e alcançam a outra margem. (430). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno de receber e manter todos os Tathāgatas, entram no tesouro imensurável do Dharma do Tathāgata. (431). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno do Dharma venerável, obtêm a sabedoria que não depende de outros. (432). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas) através do adorno de seguir e praticar todos os bons dharmas, agem conforme o que foi dito. (433). (Portanto, os Bodhisattva-Mahāsattvas, através do adorno de seguir e praticar todos os bons dharmas, agem conforme o que foi dito) desejando que tais seres sencientes obtenham todos esses méritos e benefícios. (434). Se houver inumeráveis e ilimitados asaṃkhyeya Bodhisattva-Mahāsattvas cultivando o Mahāyāna, por uma única frase do Dharma que eu pregar, todos eles serão plenamente dotados de tais bons dharmas puros e brancos, e todos serão satisfeitos. (435). Por essa razão, a sabedoria que os Bodhisattva-Mahāsattvas obtêm em todos os dharmas não é ouvida de outros. (436). (Por essa razão, a sabedoria que os Bodhisattva-Mahāsattvas obtêm em todos os dharmas) realiza a grande luz do Dharma. (437). (Por essa razão, a sabedoria que os Bodhisattva-Mahāsattvas obtêm em todos os dharmas) alcança Anuttarā Samyaksaṃbodhi.
1.11. Votos Sobre Métodos de Ensino para Seres com Karma Negativo Específico e Seres de Diferentes Capacidades (438). Ó Bhagavān! Se seres sencientes em outros mundos cometerem os cinco pecados capitais, ou mesmo transgredirem as quatro proibições graves, queimando os bons dharmas, sejam eles estudantes dos veículos dos Śrāvakas, Pratyekabuddhas ou Mahāyāna, e pelo poder do voto desejarem renascer no meu mundo, e tendo renascido, novamente acumularem todas as más ações, sendo rudes, grosseiros e maus, com corações que gostam de buscar o que é violento e difícil de domar, dedicados exclusivamente às quatro visões invertidas, ao apego e à avareza. Para tais seres sencientes, com oitenta e quatro mil naturezas diferentes e corações perturbados, pregarei amplamente, para cada natureza diferente, os oitenta e quatro mil agregados do Dharma. (439). Ó Bhagavān! Se houver seres sencientes que estudam o Mahāyāna insuperável, pregarei amplamente para eles os Seis Pāramitās, ou seja, Dāna Pāramitā, até Prajñā Pāramitā. (440). Se houver seres sencientes que estudam o veículo dos Śrāvakas e não plantaram raízes de bem, desejando os Budas como seus mestres, eu os estabelecerei nos três refúgios. (441). Então, exortarei (aqueles que estudam o veículo dos Śrāvakas e não plantaram raízes de bem) a permanecerem nos Seis Pāramitās. (442). Se houver seres sencientes que gostam de matar, eu os estabelecerei na não-matança. (443). Se houver seres sencientes dedicados à ganância maligna, eu os estabelecerei na não-roubo. (444). Se houver seres sencientes com conduta sexual ilícita e errônea, eu os estabelecerei na não-conduta sexual errônea. (445). Se houver seres sencientes que deliberadamente proferem calúnias e mentiras, eu os estabelecerei na não-mentira. (446). Se houver seres sencientes que se deleitam na loucura e estupidez, eu os estabelecerei na não-ingestão de álcool. (447). Se houver seres sencientes que transgridem esses cinco preceitos, farei com que recebam os cinco preceitos de upāsaka. (448). Se houver seres sencientes que não se alegram nos bons dharmas, farei com que observem os oito preceitos por um dia e uma noite. (449). Se houver seres sencientes com poucas raízes de bem, mas cujos corações se alegram nas raízes de bem, farei com que, em vidas futuras, renunciem e estudem o caminho no Dharma de Buda. (450). (Farei com que, em vidas futuras, renunciem e estudem o caminho no Dharma de Buda) estabelecendo-os nos dez preceitos da conduta pura de Brahma. (451). Se houver seres sencientes que anseiam pelos dharmas das raízes de bem, eu os estabelecerei nos dharmas das raízes de bem. (452). (Eu os estabelecerei nos dharmas das raízes de bem) fazendo com que realizem a conduta pura e os grandes preceitos completos. (453). Para tais seres sencientes, que cometem os cinco pecados capitais, até a avareza, por esses seres, através de diversos portais, manifestarei poderes supranormais. (454). (Por esses seres, através de diversos portais) pregarei os significados das frases. (455). (Por esses seres, através de diversos portais) explicarei os agregados (skandhas), elementos (dhātus), bases dos sentidos (āyatanas), sofrimento, vazio, impermanência e não-eu. (456). (Por esses seres, através de diversos portais, após explicar os agregados, elementos, bases dos sentidos, etc.) estabelecendo-os no Nirvāṇa bom, maravilhoso, pacífico, tranquilo, destemido. (457). Para essas quatro assembleias de bhikṣus, bhikṣuṇīs, upāsakas e upāsikās, pregarei o Dharma. (458). Se houver seres sencientes que buscam ouvir debates, pregarei o debate do Dharma correto. (459). Até mesmo para aqueles que buscam a libertação, pregarei o debate do vazio. (460). Se houver seres sencientes cujos corações não se deleitam no Dharma correto e bom, pregarei para eles sobre a realização de diversas tarefas. (461). Se houver seres sencientes cujos corações se deleitam no Dharma correto e bom, pregarei para eles a concentração do samādhi do vazio e demonstrarei a libertação correta. (462). Ó Bhagavān! Por cada um desses seres sencientes, viajarei mais de cem mil yojanas sem usar poderes supranormais. (463). (Por cada um desses seres sencientes, viajarei mais de cem mil yojanas sem usar poderes supranormais) e com inumeráveis e ilimitados meios hábeis diversos, explicarei o significado das frases. (464). (Por cada um desses seres sencientes, viajarei mais de cem mil yojanas sem usar poderes supranormais, e com inumeráveis e ilimitados meios hábeis diversos) manifestarei poderes supranormais. (465). (Por cada um desses seres sencientes, viajarei mais de cem mil yojanas sem usar poderes supranormais, e com inumeráveis e ilimitados meios hábeis diversos, explicarei o significado das frases, manifestarei poderes supranormais) até o Nirvāṇa, e meu coração não se cansará.
1.12. Votos de Longo Alcance Sobre o Parinirvāṇa e a Salvação dos Seres Através das Relíquias
1.12.1. Parinirvāṇa e a Permanência do Dharma Correto e do Dharma da Semelhança no Mundo (466). Ó Bhagavān! Pelo poder do samādhi, renunciarei à quinta parte da longevidade obtida e entrarei no parinirvāṇa. (467). Naquele momento, dividirei meu corpo como metade de uma semente de agrião e, por compaixão pelos seres sencientes, buscarei o parinirvāṇa. (468). Após o parinirvāṇa, todo o Dharma correto permanecerá no mundo por mil anos. (469). (Após o parinirvāṇa) o Dharma da semelhança permanecerá no mundo por quinhentos anos completos.
1.12.2. Benefícios para os Seres que Veneram as Relíquias e Ouvem o Dharma Após o Nirvāṇa (470). Após meu Nirvāṇa, se houver seres sencientes que venerem as relíquias com tesouros preciosos e música. (471). (Após meu Nirvāṇa, se houver seres sencientes) ou mesmo que se prostrem (diante das relíquias). (472). (Após meu Nirvāṇa, se houver seres sencientes, ou mesmo que) circundem (as relíquias) uma vez no sentido horário. (473). (Após meu Nirvāṇa, se houver seres sencientes, ou mesmo que) juntem as palmas das mãos e louvem (as relíquias). (474). (Após meu Nirvāṇa, se houver seres sencientes, ou mesmo que) espalhem uma única flor (em oferenda às relíquias). (475). Por essas causas e condições, de acordo com seus desejos, nos três veículos, cada um não retrocederá. (476). Após meu parinirvāṇa, se houver seres sencientes que, no meu Dharma, mesmo que observem um único preceito conforme eu o preguei. (477). (Após meu parinirvāṇa, se houver seres sencientes que, no meu Dharma) ou mesmo que recitem um gāthā de quatro versos e o expliquem a outros. (478). (Após meu parinirvāṇa, se houver seres sencientes que, no meu Dharma, ou mesmo que recitem um gāthā de quatro versos e o expliquem a outros) fazendo com que o ouvinte gere alegria em seu coração. (479). (Após meu parinirvāṇa, se houver seres sencientes que, no meu Dharma, ou mesmo que recitem um gāthā de quatro versos e o expliquem a outros, fazendo com que o ouvinte gere alegria em seu coração, e depois) venerem o mestre do Dharma, mesmo com uma única flor ou uma única prostração. (480). Por essas causas e condições, de acordo com seus desejos, nos três veículos, cada um não retrocederá.
1.12.3. Transformações e Benefícios das Relíquias Após a Extinção do Dharma Correto (481). Mesmo quando a tocha do Dharma se extinguir e o estandarte do Dharma cair. Após a extinção do Dharma correto, minhas relíquias submergirão na terra até o limite de vajra. (482). Naquele tempo, o mundo Sahā estará vazio de tesouros preciosos; minhas relíquias se transformarão em joias de lápis-lazúli de aspecto intencional, cujo brilho intenso emanará do limite de vajra para o mundo, subindo até o céu Akanistha. (483). (As joias preciosas das relíquias) farão chover diversas flores (flores mandārava, flores mahā-mandārava, flores pārijāta, flores mañjūṣaka, flores mahā-mañjūṣaka). (484). (Quando as joias preciosas das relíquias fizerem chover diversas flores) haverá uma luz pura e brilhante, grande como uma roda de carruagem, com cem pétalas, mil pétalas, ou cem mil pétalas, ou cem mil flores, cuja luz permeará tudo. (485). (As flores chovidas pelas joias preciosas das relíquias) terão também uma fragrância boa, sutil e sempre presente, que os observadores nunca se cansarão de apreciar. (486). Seu brilho intenso será incalculável, sua fragrância sutil será imensurável e ilimitada, e choverá puramente tais inumeráveis flores. (487). Quando chover, emanarão também diversos sons sutis e maravilhosos (som do Buda, som do Dharma, som da Sangha de bhikṣus, som dos três refúgios, som dos preceitos de upāsaka, som da realização dos oito preceitos, som dos dez preceitos da renúncia, som da generosidade, som da observância dos preceitos, som da conduta pura de Brahma com os grandes preceitos completos, som de auxiliar em diversas tarefas, som da leitura dos sutras, som da contemplação meditativa, som da contemplação da impureza, som da atenção plena à inspiração e expiração, som de nem percepção nem não-percepção, som de ter percepção e não ter percepção, som da base da consciência, som da base do espaço vazio, som das oito vitórias, som das dez absorções totais, som da concentração e sabedoria, som do vazio, som do sem forma, som do sem ação, som dos doze elos da originação dependente, som do tesouro completo dos Śrāvakas, som do estudo dos Pratyekabuddhas, som dos Seis Pāramitās completos do Mahāyāna). (488). Todos os devas do reino da forma ouvirão isso; (que eles) se lembrem de todas as raízes de bem que realizaram no passado. (489). (Todos os devas do reino da forma ouvirão isso; que eles) se arrependam imediatamente de todas as suas más ações. (490). (Todos os devas do reino da forma ouvirão isso; que eles) desçam imediatamente ao mundo Sahā, ensinem os inumeráveis seres sencientes do mundo, estabelecendo-os todos nas dez boas ações. (491). Os devas do reino do desejo também ouvirão e receberão; (que) todos os seus laços de apego, ganância, deleite nos cinco desejos e todos os dharmas mentais se aquietem. (492). (Os devas do reino do desejo também ouvirão e receberão; que eles) se lembrem de todas as raízes de bem que realizaram no passado. (493). (Os devas do reino do desejo também ouvirão e receberão; que eles) se arrependam imediatamente de todas as suas más ações. (494). (Os devas do reino do desejo também ouvirão e receberão; que eles) desçam imediatamente ao mundo Sahā, ensinem os inumeráveis seres sencientes do mundo, estabelecendo-os todos nas dez boas ações. (495). Tais flores no espaço vazio se transformarão novamente em diversos tesouros preciosos (ouro, prata, maṇi, pérolas, lápis-lazúli, conchas, jade, tesouros genuínos, tesouros falsos, ágata, coral, coroas celestiais, adornos preciosos), caindo como chuva e preenchendo todo o mundo Sahā. (496). (Que) naquele tempo, os corações das pessoas sejam harmoniosos e alegres. (497). (Que naquele tempo, as pessoas) não tenham disputas. (498). (Que naquele tempo, as pessoas não tenham) fome. (499). (Que naquele tempo, as pessoas não tenham) doenças. (500). (Que naquele tempo) inimigos de outras terras, palavras más e todos os venenos se extingam e se aquietem. (501). Naquele tempo, o mundo terá tal felicidade. (502). Se houver seres sencientes que vejam os tesouros preciosos, ou os toquem, ou os usem, (que eles) nos três veículos não retrocedam. (503). Esses tesouros preciosos trarão tais benefícios; tendo trazido benefícios, retornarão à terra, ao seu lugar original acima do limite de vajra.
1.12.4. Transformações e Benefícios das Relíquias Durante os Três Calamidades (504). Ó Bhagavān! Quando a calamidade das armas surgir no mundo Sahā, as relíquias do meu corpo se transformarão novamente em pérolas de lápis-lazúli azul-escuro, emergindo da terra e subindo até o céu Akanistha. (505). (As relíquias do meu corpo, transformadas em pérolas de lápis-lazúli azul-escuro) farão chover diversas flores, flores mandārava, flores mahā-mandārava, flores pārijāta. (506). (Beneficiando os seres sencientes) até que retornem à terra, ao seu lugar original no limite de vajra, também será assim. (507). Ó Bhagavān! Assim como na calamidade das espadas (as relíquias se transformam para salvar), quando a calamidade da fome (surgir, as transformações das relíquias também serão assim). (508). (Assim como nas calamidades das espadas e da fome, as relíquias se transformam para salvar), quando a calamidade das epidemias (surgir, as transformações das relíquias também serão assim). (509). Ó Bhagavān! Em um grande kalpa auspicioso como este, após meu parinirvāṇa, que essas relíquias realizem tais atos de Buda, (que possam) domar inumeráveis e ilimitados seres sencientes, para que nos três veículos não retrocedam. (510). Assim, durante grandes kalpas numerosos como os átomos de pó de cinco mundos de Buda, (que eu possa) domar inumeráveis e ilimitados seres sencientes, fazendo com que nos três veículos não retrocedam.
1.12.5. Seres Salvos Alcançando a Budeidade Após Kalpas Distantes e Louvando as Causas e Condições (511). Ó Bhagavān! Se, após mil asaṃkhyeya kalpas iguais aos grãos de areia do Ganges, em outros inumeráveis e ilimitados asaṃkhyeya mundos das dez direções, Budas surgirem no mundo, todos eles serão aqueles que, quando eu cultivava Anuttarā Samyaksaṃbodhi, ensinei a gerar pela primeira vez a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi e a se estabelecerem nos Seis Pāramitās. (512). Ó Bhagavān! Após eu alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi, aqueles a quem inspirei a gerar a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi e a se estabelecerem nos Seis Pāramitās, e os seres sencientes salvos pelas transformações das relíquias após o Nirvāṇa, que geraram a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, que esses seres sencientes, após mil asaṃkhyeya kalpas iguais aos grãos de areia do Ganges, em inumeráveis e ilimitados asaṃkhyeya mundos das dez direções, ao alcançarem a Budeidade e surgirem no mundo, (que eles) todos pronunciem meu nome e me louvem, dizendo: "No passado distante, houve um kalpa chamado Auspicioso. No início do kalpa, o quarto Bhagavān chamava-se Fulano de Tal. Aquele Buda Bhagavān nos inspirou a gerar pela primeira vez a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. Naquele tempo, tínhamos nossos corações bondosos queimados, acumulávamos raízes de mal, cometíamos os cinco pecados capitais e até visões errôneas. Aquele Buda, então, nos inspirou, fazendo-nos estabelecer nos Seis Pāramitās. Por causa disso, compreendemos imediatamente todos os portais de dhāraṇī, giramos a Roda do Dharma correto, livramo-nos dos laços do saṃsāra, fizemos com que inumeráveis centenas de milhares de seres sencientes se estabelecessem no fruto supremo, e fizemos com que outras inumeráveis centenas de milhares de seres sencientes se estabelecessem nos céus, entre os humanos, e até no fruto da libertação." (513). Se houver seres sencientes buscando o caminho da Bodhi, que, após ouvirem meu louvor, perguntem ao Buda: "Aquele Buda Bhagavān, que benefício viu para alcançar Anuttarā Samyaksaṃbodhi no mundo impuro e maligno das cinco graves degenerescências?" Que esses Bhagavāns, então, para esses bons homens e boas mulheres que buscam o caminho da Bodhi, expliquem a grande compaixão que realizei no passado, a primeira geração da mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, o adorno do mundo e as causas e condições originais dos meus maravilhosos e bons votos. (514). Que essas pessoas, após ouvirem, fiquem maravilhadas em seus corações, exclamando que é algo sem precedentes, (que elas) gerem imediatamente votos maravilhosos. (515). (Que essas pessoas, após ouvirem, fiquem maravilhadas em seus corações, exclamando que é algo sem precedentes, que elas) gerem um grande coração compassivo por todos os seres sencientes, igual ao meu. (516). (Que essas pessoas, após ouvirem, fiquem maravilhadas em seus corações, exclamando que é algo sem precedentes, que elas) façam este voto: "Onde houver um mundo tão gravemente impuro das cinco degenerescências, e onde os seres sencientes cometam os cinco pecados capitais e até realizem todas as raízes de mal, eu os domarei ali." (517). Que esses Bhagavāns, vendo que essas pessoas realizaram grande compaixão e fizeram bons votos no mundo das cinco degenerescências, (que eles) lhes concedam a profecia de acordo com seus desejos. (518). Ó Bhagavān! Que aquele Buda Bhagavān, novamente, para aqueles que estudam o Mahāyāna, explique as causas e condições originais das transformações realizadas por minhas relíquias: "No passado distante, houve um Buda Bhagavān chamado Fulano de Tal. Após seu parinirvāṇa, surgiram as calamidades das armas, doenças e fome. Nós, naquele tempo, sofremos diversas aflições nessas calamidades. As relíquias daquele Buda, por nossa causa, realizaram diversos jogos de leão com poderes supranormais. Por isso, geramos imediatamente a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, plantamos raízes de bem e cultivamos diligentemente os Seis Pāramitās, como amplamente explicado acima."
2. Juramentos Solenes Suplementares Após os "Quinhentos Grandes Votos" (Assumir o Sofrimento pelos Seres e Solicitar a Profecia)
(Naquele momento, o Brâmane Samudrareṇu, na presença do Buda Ratnagarbha e diante da grande assembleia de devas, humanos e não-humanos, tendo alcançado um coração de grande compaixão, vasto e imensurável, e tendo feito os quinhentos grandes votos, dirigiu-se novamente ao Buda, dizendo:)
2.1. Juramento Caso os Votos Anteriores Não Sejam Realizados (519). Ó Bhagavān! Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, então não realizarei atos de Buda no futuro Kalpa Auspicioso, no mundo gravemente impuro das cinco degenerescências, de conflitos mútuos, da cegueira e estupidez da era final, sem mestres para consulta, sem ensinamentos, caído em diversas visões, na grande escuridão, cometendo os cinco pecados capitais, como dito acima, realizando os votos. (520). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício) então abandonarei a mente de Bodhi. (521). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício) também não desejarei plantar raízes de bem em outras terras de Buda. (522). Ó Bhagavān! Eu agora, com tal dedicação, (se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício) não alcançarei Anuttarā Samyaksaṃbodhi com estas raízes de bem (já cultivadas) (em outras terras de Buda ou em um mundo impuro não coberto pelos meus votos). (523). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício) também não desejarei buscar o veículo dos Pratyekabuddhas. (524). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício) também não desejarei seguir o veículo dos Śrāvakas. (525). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não desejarei ser) um rei celestial. (526). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não desejarei ser) um rei humano. (527). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não desejarei) me apegar aos prazeres dos cinco desejos, renascendo nos céus ou entre os humanos. (528). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício) não buscarei ser um gandharva. (529). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não buscarei ser) um asura. (530). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não buscarei ser) um garuḍa. (531). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não buscarei ser) um kinnara. (532). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não buscarei ser) um mahoraga. (533). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não buscarei ser) um yakṣa. (534). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não buscarei ser) um rākṣasa. (535). (Se meus votos não forem realizados e eu não obtiver meu próprio benefício, não buscarei ser) um rei dragão, etc. (536). Com estas raízes de bem, não buscarei tais lugares.
2.2. Juramento Caso os Votos Anteriores Sejam Realizados e os Méritos Pessoais Alcançados (Assumir o Sofrimento pelos Seres) (Ó Bhagavān! Se a grande riqueza é obtida através da generosidade como causa, se o renascimento nos céus é obtido através da moralidade como causa, se a grande sabedoria é obtida através do vasto aprendizado como causa, se o corte das aflições é obtido através da contemplação como causa, como o Buda disse: "Tais coisas são todas méritos e virtudes da pessoa que beneficia a si mesma, e assim ela pode obter tudo o que busca.")
2.2.1. Para os seres do inferno, erradicar o sofrimento e sofrer em seu lugar (537). Ó Bhagavān! Se minhas raízes de bem forem realizadas e eu obtiver meu próprio benefício, toda a minha generosidade, observância de preceitos, vasto conhecimento e contemplação serão todos realizados; com essas recompensas kármicas, que todas elas sejam para todos os seres sencientes do inferno. (538). Se houver seres sencientes caídos no inferno Avīci, com estas raízes de bem, eu os resgatarei. (539). Que (os seres resgatados do inferno Avīci) renasçam entre os humanos. (540). (Que os seres renascidos entre os humanos) ouvindo o Buda pregar o Dharma, obtenham imediatamente a compreensão. (541). (Que os seres que ouviram o Dharma e obtiveram a compreensão) se tornem Arhats. (542). (Que os seres que se tornaram Arhats) entrem rapidamente no Nirvāṇa. (543). Se o karma desses (seres do inferno Avīci) ainda não estiver esgotado, renunciarei à minha longevidade. (544). (Pelos seres cujo karma ainda não está esgotado) entrarei no inferno Avīci para sofrer as aflições em seu lugar. (545). Que meu corpo se multiplique em número igual aos átomos de pó de um mundo de Buda. (546). (Que) cada corpo seja tão grande quanto o Monte Sumeru. (547). (Que) cada um desses corpos sinta todas as dores e prazeres, assim como meu corpo atual sente dores e prazeres. (548). (Que) cada corpo sofra recompensas de aflições graves e diversas, em número igual aos átomos de pó de um mundo de Buda. (549). Eu, por todos os seres sencientes dos mundos de Buda das dez direções, numerosos como os átomos de pó de um mundo de Buda atual, que cometeram os cinco pecados capitais, acumularam mau karma e estão destinados a cair no inferno Avīci, sofrerei todos os tormentos no inferno Avīci em seu lugar. (550). Eu, por todos os seres sencientes dos mundos de Buda das dez direções, numerosos como os átomos de pó de um mundo de Buda, que, após um grande kalpa igual aos átomos de pó de um mundo de Buda, cometerem os cinco pecados capitais, acumularem mau karma e estiverem destinados a cair no inferno Avīci, sofrerei todos os tormentos no inferno Avīci em seu lugar. (551). Que todos os seres sencientes (por quem assumi o sofrimento) não caiam no inferno. (552). (Que os seres sencientes por quem assumi o sofrimento) encontrem os Budas. (553). (Que os seres sencientes por quem assumi o sofrimento) recebam e consultem o Dharma maravilhoso. (554). (Que os seres sencientes por quem assumi o sofrimento) saiam do saṃsāra. (555). (Que os seres sencientes por quem assumi o sofrimento) entrem na cidade do Nirvāṇa. (556). Agora, devo assumir o sofrimento por esses seres (que deveriam cair no inferno por cometerem os cinco pecados capitais) e permanecer por muito, muito tempo no inferno Avīci.
2.2.2. Assumir o Sofrimento por Seres de Outros Maus Renascimentos e Seres Humanos em Dificuldade (557). Ademais, por todos os seres sencientes dos mundos das dez direções, numerosos como os átomos de pó de um mundo de Buda, cujo mau karma está realizado e que certamente receberão suas consequências, caindo no inferno do fogo abrasador, (eu também, como no inferno Avīci, sofrerei em seu lugar para que se libertem; o mesmo se aplica abaixo). (558). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que caírem) no inferno abrasador mencionado. (559). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que caírem) no inferno Mahāraurava. (560). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que caírem) no inferno da opressão (Saṃghāta). (561). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que caírem) no inferno da corda negra (Kālasūtra). (562). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que caírem) no inferno da percepção (Saṃjñīva). (563). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que renascerem como) diversos animais. (564). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que caírem no reino dos) fantasmas famintos. (565). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que renascerem como) pobres. (566). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que renascerem como) yakṣas. (567). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que renascerem como) kumbhāṇḍas. (568). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que renascerem como) piśācas. (569). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que renascerem como) asuras. (570). (Sofrerei em lugar do mesmo número de seres acima mencionados que renascerem como) garuḍas, etc., todos da mesma forma (sofrerei em seu lugar). (571). Ó Bhagavān! Se houver, nos mundos das dez direções, seres sencientes numerosos como os átomos de pó de um mundo de Buda, cujo mau karma está realizado e que certamente receberão suas recompensas, renascendo entre os humanos como surdos, eu também assumirei tais pecados por esses seres, como dito acima. (572). (Eu também assumirei, pelo mesmo número e condição acima, os pecados daqueles que renascerem entre os humanos como) cegos. (573). (Eu também assumirei, pelo mesmo número e condição acima, os pecados daqueles que renascerem entre os humanos como) mudos. (574). (Eu também assumirei, pelo mesmo número e condição acima, os pecados daqueles que renascerem entre os humanos como) sem mãos. (575). (Eu também assumirei, pelo mesmo número e condição acima, os pecados daqueles que renascerem entre os humanos como) sem pés. (576). (Eu também assumirei, pelo mesmo número e condição acima, os pecados daqueles que renascerem entre os humanos como) com a mente perturbada e memória perdida. (577). (Eu também assumirei, pelo mesmo número e condição acima, os pecados daqueles que renascerem entre os humanos como) comedores de impurezas. (578). Ademais, se houver seres sencientes caídos no inferno Avīci sofrendo aflições, eu, por muito tempo, assumirei essas aflições por esses seres, como o sofrimento dos agregados (skandhas) que os seres no saṃsāra sofrem. (579). (Eu, por muito tempo, assumirei essas aflições pelos seres do inferno Avīci, assumindo o sofrimento de seus) elementos (dhātus) como os seres no saṃsāra sofrem. (580). (Eu, por muito tempo, assumirei essas aflições pelos seres do inferno Avīci, assumindo o sofrimento de suas) bases dos sentidos (āyatanas) como os seres no saṃsāra sofrem. (581). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres do reino) animal (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos). (582). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres do reino dos) fantasmas famintos (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos). (583). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres) pobres (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos). (584). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres) yakṣas (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos). (585). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres) kumbhāṇḍas (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos). (586). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres) piśācas (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos). (587). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres) asuras (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos). (588). (Eu, por muito tempo, assumirei o sofrimento dos seres) garuḍas, etc., todos da mesma forma (assumindo o sofrimento de seus agregados, elementos e bases dos sentidos).
2.3. Juramento Solicitando aos Budas que Sejam Testemunhas, Concedam a Profecia e Manifestem Sinais Auspiciosos (589). Ó Bhagavān! Se meus votos forem realizados e eu obtiver meu próprio benefício, alcançando Anuttarā Samyaksaṃbodhi, conforme os votos acima, (que) todos os Budas presentes nos inumeráveis e ilimitados asaṃkhyeya mundos das dez direções, que pregam o Dharma para os seres sencientes, sejam testemunhas para mim. (590). (Que) também seja conhecido e visto por esses Budas (meus votos e minha futura realização). (591). Ó Bhagavān! Rogo que agora (o Buda Ratnagarbha) me conceda a profecia de Anuttarā Samyaksaṃbodhi. (592). (Que eu) no Kalpa Auspicioso, quando a longevidade humana for de cento e vinte anos, alcance a Budeidade e surja no mundo. (593). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Tathāgata. (594). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Arhat (Digno de Oferendas). (595). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Samyaksaṃbuddha (Perfeitamente Iluminado). (596). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Vidyācaraṇasaṃpanna (Perfeito em Conhecimento e Conduta). (597). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Sugata (Aquele que Foi Bem). (598). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Lokavid (Conhecedor do Mundo). (599). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Anuttara (Insuperável). (600). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Puruṣadamyasārathi (Condutor dos Homens a Serem Domados). (601). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Śāstā Devamanuṣyāṇāṃ (Mestre de Deuses e Homens). (602). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Buddha. (603). (Que, ao alcançar a Budeidade, eu tenha os títulos completos de) Bhagavān (Venerável). (604). Ó Bhagavān! Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que esta grande assembleia (exceto o Tathāgata) chore. (605). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que) e os devas e dragões (chorem todos). (606). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que) os asuras, etc. (seja na terra ou no espaço vazio, chorem todos). (607). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que) exceto o Tathāgata, todos os outros chorem. (608). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que a grande assembleia e os devas, dragões, asuras, etc.) todos, diante de mim, se prostrem com a cabeça no chão em sinal de respeito. (609). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que a grande assembleia, etc.) louvem, dizendo: "Excelente! Excelente! A realização da grande compaixão é insuperável." (610). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que a grande assembleia, etc., louvem dizendo:) "Obtiveste uma atenção plena muito profunda; pelos seres sencientes, geraste esta profunda compaixão e fizeste votos firmes." (611). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que a grande assembleia, etc., louvem dizendo:) "O que fizeste agora não foi ensinado por outros; com um coração dedicado de grande compaixão, cobriste e protegeste a todos, acolhendo os que cometem os cinco pecados capitais e todas as pessoas más." (612). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que a grande assembleia, etc., louvem dizendo:) "Teus bons votos, agora os conheço todos." (613). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que a grande assembleia, etc., louvem dizendo:) "Quando geraste pela primeira vez a mente de Anuttarā Samyaksaṃbodhi, já foste um grande remédio para os seres sencientes, um refúgio, protetor e lar; para que os seres sencientes obtivessem a libertação, fizeste estes votos." (614). (Se eu certamente puder realizar tais atos de Buda, conforme meus votos, que a grande assembleia, etc., louvem dizendo:) "Teus votos atuais, se obtiveres teu próprio benefício, o Tathāgata te concederá a profecia de Anuttarā Samyaksaṃbodhi."'
(Fim dos juramentos solenes suplementares após os "Quinhentos Grandes Votos", esta parte consiste em 614 - 518 = 96 desejos detalhados.)
Total (até pouco antes de o Rei Chakravartin falar): 614 desejos detalhados.
Conclusão: Tendo dito estas palavras, naquele momento o Rei Chakravartin Anantaviśuddhi levantou-se de seu assento, chorando com lágrimas a correr, juntou as palmas das mãos e, em direção àquele Brâmane, prostrou-se com a cabeça no chão em sinal de respeito, e recitou este gāthā: "Os teus votos agora são firmes e profundos, Abandonando a tua própria felicidade, por todos os seres sencientes, Originaste uma grande mente compassiva, e para nós manifestaste, A verdadeira, maravilhosa e suprema natureza de todos os dharmas."