Хорошо, вот перевод предоставленного вами текста на русский язык. Я постарался максимально точно передать структуру и содержание, используя соответствующую буддийскую терминологию на русском языке.
«Сутра Каруна-пундарика» (Сутра Лотоса Сострадания) Ссылка: http://cbeta.buddhism.org.hk/xml/T03/T03n0157_001.xml
Ниже приводится, в соответствии с вашим запросом, полный структурированный список «Пятисот Великих Обетов» брахмана Самудрарену (宝海梵志) и его последующих дополнительных великих обетов (начиная с «О Бхагаван! Я ныне, практикуя сам Шесть Парамит для усмирения живых существ...» и до момента, когда заговорит Царь Чакравартин) из шестой и седьмой глав «Сутры Каруна-пундарика».
2. Основная часть Пятисот Великих Обетов брахмана Самудрарену - Количество великих обетов: 518
3. Дополнительные великие обеты - Количество великих обетов: 96
«Сутра Каруна-пундарика», шестая и седьмая главы: Подробный перечень великих обетов брахмана Самудрарену
Введение: Благой сын! Когда брахман Самудрарену произнёс эту гатху, восхваляя Будду, всё великое собрание восславило его, говоря: «Превосходно! Превосходно! Великий муж! Ты искусно восхвалил Татхагату, его чудесный и наивысший облик».
1. Обеты следования Пути Бодхисаттвы и достижения состояния Будды для спасения живых существ (Основное содержание «Пятисот Великих Обетов»)
1.1. Общие обеты практики Бодхисаттвы и обеты Шести Парамит
1.1.1. Основополагающий обет не оставлять грешных и страдающих живых существ Пяти омрачений злого века (1). Вплоть до будущих жизней, по прошествии асамкхья-кальп, равных числу песчинок в одной Ганге, войдя во вторую половину асамкхья-кальп, равных числу песчинок в Ганге, в Благой Кальпе, когда продолжительность жизни людей составит тысячу лет, я в то время буду следовать Пути Бодхисаттвы. (2). (Я в то время) буду долго пребывать в сансаре, претерпевая все страдания. (3). (Я в то время) силой самадхи всех Бодхисаттв непременно не оставлю таких (поражённых тяжкими омрачениями Пяти омрачений злого века, способных совершить пять тягчайших преступлений, разрушающих истинную Дхарму, клевещущих на святых, следующих ложным взглядам, лишённых семи святых богатств, непочтительных к родителям, не имеющих уважения в сердце к шраманам и брахманам, делающих то, чего не следует делать, и не делающих того, что следует, не совершающих благих дел, не боящихся будущей жизни, не имеющих желания практиковать в трёх сферах благих деяний, не стремящихся к плодам перерождения на небесах или среди людей, усердно совершающих десять зол, устремляющихся к трём неблагим путям, лишённых благих наставников, не знающих, как приблизиться к истинной мудрости, заключённых в тюрьме сансары трёх миров, увлекаемых четырьмя потоками и тонущих в пепельной реке, ослеплённых невежеством, лишённых благих деяний, всецело совершающих злые деяния. Таких живых существ миры Будд не принимают, поэтому они изгнаны и собраны в этом мире, лишённые благих деяний, совершающие неблагие деяния, идущие по ложному пути, чьи тяжкие грехи накоплены, как великая гора) живых существ.
1.1.2. Обеты практики Дана-парамиты (даяния) (4). О Бхагаван! Я ныне, практикуя сам Шесть Парамит, усмиряю живых существ. (5). Когда я буду практиковать Дана-парамиту, если какие-либо живые существа из поколения в поколение будут просить у меня то, что им необходимо, я непременно буду давать им в достатке пищу и питьё. (6). (Непременно буду давать в достатке) лекарства. (7). (Непременно буду давать в достатке) одежду. (8). (Непременно буду давать в достатке) постельные принадлежности. (9). (Непременно буду давать в достатке) жилища и селения. (10). (Непременно буду давать в достатке) цветы и благовония. (11). (Непременно буду давать в достатке) гирлянды и украшения. (12). (Непременно буду давать в достатке) благовонные масла для тела. (13). (Непременно буду) снабжать больных лекарствами. (14). (Непременно буду снабжать больных) уходом и прислугой. (15). (Непременно буду давать в достатке) знамёна и флаги. (16). (Непременно буду давать в достатке) драгоценные зонты. (17). (Непременно буду давать в достатке) деньги и богатства. (18). (Непременно буду давать в достатке) зерно и шёлк. (19). (Непременно буду давать в достатке) слонов и лошадей. (20). (Непременно буду давать в достатке) повозки и колесницы. (21). (Непременно буду давать в достатке) золото и серебро. (22). (Непременно буду давать в достатке) монеты и товары. (23). (Непременно буду давать в достатке) жемчуг. (24). (Непременно буду давать в достатке) лазурит. (25). (Непременно буду давать в достатке) хрусталь. (26). (Непременно буду давать в достатке) раковины каури. (27). (Непременно буду давать в достатке) яшму. (28). (Непременно буду давать в достатке) кораллы. (29). (Непременно буду давать в достатке) истинные драгоценности. (30). (Непременно буду давать в достатке) поддельные драгоценности. (31). (Непременно буду давать в достатке) царские короны. (32). (Непременно буду давать в достатке) украшения из перьев. (33). Подобные вещи, даже для самых бедных живых существ, я, породив великое сострадание, всё отдам. (34). Хотя я и совершаю такие даяния, я не ищу плодов воздаяния на небесах или среди людей. (35). Лишь ради усмирения и принятия живых существ, по этой причине, я отдаю всё, что имею. (36). Если какие-либо живые существа будут просить сверх меры, например, рабов и рабынь, селения, города, жён, сыновей и дочерей, руки, ноги, нос, язык, голову, глаза, кожу, кровь, кости, плоть, саму жизнь – если они будут просить такие чрезмерные вещи, я в то время, породив великое сострадание, отдам эти вещи в качестве даяния. (37). (Отдавая чрезмерные вещи) не буду искать плодов воздаяния. (38). (Отдавая чрезмерные вещи) лишь ради усмирения и принятия живых существ. (39). О Бхагаван! Когда я буду практиковать Дана-парамиту, (пусть) те Бодхисаттвы прошлого, которые практиковали Дана-парамиту, не смогут сравниться со мной. (40). (Пусть) те Бодхисаттвы будущего, которые зародят Ануттара-самьяк-самбодхи-читту и будут практиковать Дана-парамиту, также не смогут сравниться со мной. (41). О Бхагаван! В будущих веках, ради практики Пути Бодхисаттвы, я в течение сотен тысяч миллиардов кальп буду так практиковать Дана-парамиту. (42). О Бхагаван! Если в будущем кто-либо пожелает следовать Пути Бодхисаттвы, я ради них буду практиковать Дана-парамиту, чтобы она не прерывалась.
1.1.3. Обеты практики Шила-парамиты (нравственности) (43). Когда я впервые приступлю к Шила-парамите, ради Ануттара-самьяк-самбодхи, я буду соблюдать различные заповеди. (44). (Ради Ануттара-самьяк-самбодхи) буду совершать различные аскетические практики. (45). Как сказано в разделе о Дана-парамите, (пусть) благодаря созерцанию отсутствия «я» во мне, пять органов чувств не будут повреждены пятью объектами чувств.
1.1.4. Обеты практики Кшанти-парамиты (терпения) (46). Эту Кшанти-парамиту я буду практиковать так же, как сказано выше (созерцая обусловленные дхармы, свободные от всех недостатков, и видя необусловленную дхарму, чудесную и умиротворённую).
1.1.5. Обеты практики Вирья-парамиты (усердия) (47). (Когда я буду практиковать Вирья-парамиту) буду усердно совершенствоваться. (48). (Когда я буду практиковать Вирья-парамиту) не отступлю от наивысшего Пути. (49). Эту Вирья-парамиту я также буду практиковать таким образом.
1.1.6. Обеты практики Дхьяна-парамиты (медитации) (50). Если во всех местах практиковать аспект пустоты и обрести умиротворённую дхарму, это называется Дхьяна-парамитой (я даю обет так практиковать Дхьяна-парамиту).
1.1.7. Обеты практики Праджня-парамиты (мудрости) (51). Если постичь, что все дхармы изначально не рождаются, а ныне не исчезают, это называется Праджня-парамитой (я даю обет так практиковать Праджня-парамиту). (52). В течение бесчисленных сотен тысяч миллиардов асамкхья-кальп я буду твёрдо и усердно совершенствовать Праджня-парамиту. (53). (Почему?...) Поэтому я ныне в будущем зародю Ануттара-самьяк-самбодхи-читту. (54). (Я ныне в будущем) буду следовать Пути Бодхисаттвы. (55). (Я ныне в будущем, следуя Пути Бодхисаттвы) сделаю так, чтобы все благие дхармы не прерывались.
1.2. Обеты принятия страданий за живых существ и использования различных искусных средств для их обучения
1.2.1. Зарождение бодхичитты и отказ от стремления к воздаянию (56). Как только я зародю бодхичитту, я для будущих Бодхисаттв и других буду открывать великое сострадание, вплоть до нирваны. (57). (Пусть те, кто услышит имя моего великого сострадания, изумятся в сердце и восславят небывалое.) (58). Поэтому я, совершая даяние, не буду восхвалять себя. (59). (Я) не буду полагаться на соблюдение заповедей. (60). (Я) не буду помышлять о терпении. (61). (Я) не буду полагаться на усердие. (62). (Я) не буду наслаждаться различными медитациями. (63). Вся мудрость, которой я обладаю, не будет привязана к трём временам. (64). Хотя я и буду практиковать таким образом Шесть Парамит, я не буду искать плодов воздаяния.
1.2.2. Практика Шести Парамит для живых существ с определённой дурной кармой и принятие их страданий на себя (65). Есть живые существа, лишённые семи святых богатств, отвергнутые мирами Будд, совершающие пять тягчайших преступлений, разрушающие истинную Дхарму, клевещущие на мудрецов и святых, следующие ложным взглядам, чьи тяжкие грехи подобны великой горе, постоянно покрытые ложными путями; поэтому я ныне ради этих живых существ всецело украшу себя, усердно совершенствуя Шесть Парамит. (66). Ради взращивания благих корней у каждого живого существа, я в течение десяти кальп буду входить в ад Авичи и претерпевать безмерные страдания. (67). (Ради взращивания благих корней у каждого живого существа, в течение десяти кальп, буду пребывать) в мире животных (претерпевая безмерные страдания). (68). (Ради взращивания благих корней у каждого живого существа, в течение десяти кальп, буду пребывать) в мире голодных духов (претерпевая безмерные страдания). (69). (Ради взращивания благих корней у каждого живого существа, в течение десяти кальп, буду пребывать) среди бедных, среди духов (претерпевая безмерные страдания). (70). (Ради взращивания благих корней у каждого живого существа, в течение десяти кальп, буду пребывать) среди людей низкого происхождения, также (претерпевая безмерные страдания). (71). Если есть живые существа, лишённые благих корней, с потерянным вниманием и иссушённым сердцем, я всех их приму и усмирю. (72). (Если есть живые существа, лишённые благих корней, с потерянным вниманием и иссушённым сердцем, я всех их приму и усмирю) чтобы они взрастили благие корни. (73). Вплоть до Благой Кальпы, в этот промежуток времени, я никогда не пожелаю пребывать на небесах или среди людей, наслаждаясь радостями, за исключением одного рождения на небесах Тушита в ожидании времени для достижения состояния Будды.
1.2.3. Обширные подношения всем Буддам и обучение живых существ (74). Я должен так долго пребывать в сансаре, в течение кальп, равных числу пылинок в одном мире Будды, совершая всеми необходимыми вещами подношения всем Буддам. (75). Ради взращивания благих корней у одного живого существа, я бесчисленными подношениями, равными числу пылинок в одном мире Будды, буду совершать подношения каждому из бесчисленных и безграничных Будд десяти направлений. (76). Также у каждого из бесчисленных и безграничных Будд десяти направлений я обрету благие заслуги, равные числу пылинок в одном мире Будды. (77). Перед каждым Буддой я снова обучу живых существ, числом равных пылинкам в одном мире Будды, чтобы они утвердились на пути наивысшего бодхи. (78). (Перед каждым Буддой я снова обучу живых существ, числом равных пылинкам в одном мире Будды, чтобы они утвердились на пути) пратьекабудд. (79). (Перед каждым Буддой я снова обучу живых существ, числом равных пылинкам в одном мире Будды, чтобы они утвердились на пути) шраваков, также в соответствии с желаниями всех живых существ буду их обучать.
1.2.4. Обучение в мирах без Будд и проявление в различных формах для обучения (80). Если в каком-либо мире Будда ещё не явился, я желаю стать риши, обучать всех живых существ, чтобы они утвердились в десяти благих деяниях. (81). (Желаю стать риши, обучать всех живых существ, чтобы они утвердились) в пяти сверхъестественных способностях. (82). (Желаю стать риши, обучать всех живых существ) чтобы они отбросили все ложные взгляды. (83). Если какие-либо живые существа почитают бога Махешвару, я желаю проявиться в облике Махешвары и обучать их, чтобы они утвердились в благих дхармах. (84). Тех, кто почитает восьмирукого бога, я также желаю проявиться в облике восьмирукого бога и обучать их, чтобы они утвердились в благих дхармах. (85). Тех, кто почитает Солнце и Луну (божества), я также желаю проявиться в облике Солнца и Луны (божеств) и обучать их, чтобы они утвердились в благих дхармах. (86). Тех, кто почитает Брахму, я также желаю проявиться в облике Брахмы и обучать их, чтобы они утвердились в благих дхармах. (87). Тех, кто почитает птицу Гаруду, (желаю проявиться в облике птицы Гаруды и обучать их, чтобы они утвердились в благих дхармах). (88). (Вплоть до тех, кто) почитает кролика, я желаю проявиться в облике кролика и обучать их, чтобы они утвердились в благих дхармах.
1.2.5. Отдача своей жизни для спасения и защиты живых существ (89). Если я увижу голодающих живых существ, я отдам им свою кровь и плоть, чтобы они насытились. (90). Если какие-либо живые существа совершат какие-либо преступления, я отдам свою жизнь, чтобы принять их наказание и спасти их.
1.3. Обеты обучения живых существ с определённой дурной кармой в начале Благой Кальпы во времена Будды Кракуччханды (91). О Бхагаван! В будущем будут живые существа, лишённые благих корней, с сожжённым благим сердцем. Я в то время ради этих живых существ буду усердно следовать Пути Бодхисаттвы. (92). (Я в то время ради этих живых существ) буду пребывать в сансаре, претерпевая всевозможные страдания. (93). Вплоть до прошествия асамкхья-кальп, равных числу песчинок в одной Ганге, войдя во вторую половину асамкхья-кальп, равных числу песчинок в Ганге, в начале Благой Кальпы, когда брахман Агнимала (火鬘摩纳) достигнет Ануттара-самьяк-самбодхи и станет Татхагатой по имени Кракуччханда, те, кого я обучал, лишённые благих деяний, совершающие неблагие деяния, с сожжённым благим сердцем, лишённые семи святых богатств, совершающие пять тягчайших преступлений, разрушающие истинную Дхарму, клевещущие на святых, следующие ложным взглядам, чьи тяжкие грехи подобны великой горе, постоянно покрытые ложными путями, отвергнутые мирами Будд, – пусть они зародят Ануттара-самьяк-самбодхи-читту. (94). (Пусть эти живые существа) практикуют Дана-парамиту. (95). (Пусть эти живые существа) вплоть до практики Праджня-парамиты. (96). (Пусть эти живые существа) утвердятся на ступени не-отступления. (97). (Пусть эти живые существа) все достигнут состояния Будды. (98). (После того как все эти живые существа достигнут состояния Будды) пусть они в десяти направлениях, в мирах Будд, числом равных пылинкам в одной земле Будды, вращают Колесо истинной Дхармы. (99). (Пусть эти живые существа) сделают так, чтобы другие живые существа взрастили благие корни для Ануттара-самьяк-самбодхи. (100). (Пусть другие живые существа) покинут неблагие уделы. (101). (Пусть другие живые существа) утвердятся [в благом]. (102). (Пусть другие живые существа утвердятся) в заслугах, мудрости и дхармах, способствующих бодхи, – пусть я в то время увижу всё это.
1.4. Обет быть свидетелем достижения состояния Будды теми живыми существами, которых он побудил к практике (103). О Бхагаван! Если какие-либо Будды в разных местах направят живых существ к Будде, чтобы те получили предсказание об Ануттара-самьяк-самбодхи и обрели дхарани. (104). (Чтобы обрели) самадхи. (105). (Чтобы обрели) терпение. (106). (Чтобы) сразу же последовательно поднялись по ступеням Бодхисаттвы. (107). (Чтобы) обрели различные украшенные миры. (108). (Чтобы) каждый обрёл то, чего желает, и получил чистую землю Будды. (109). Такие живые существа – все те, кого я побудил. Войдя в Благую Кальпу, во времена явления Будды Кракуччханды, эти существа также в десяти направлениях, в мирах Будд, числом равных пылинкам, достигнут Ануттара-самьяк-самбодхи, и в разных местах будут пребывать в мире, проповедуя Дхарму, – пусть я также увижу это.
1.5. Обеты практики во времена явления Будд Благой Кальпы
1.5.1. Во времена Будды Кракуччханды (110). О Бхагаван! Когда Будда Кракуччханда достигнет состояния Будды, я приду к нему и совершу ему подношения различными дарами. (111). (У Будды Кракуччханды) буду различными способами расспрашивать о дхарме оставления дома. (112). (В Дхарме Будды Кракуччханды) буду соблюдать чистые заповеди. (113). (В Дхарме Будды Кракуччханды) буду широко изучать и много слушать. (114). (В Дхарме Будды Кракуччханды) буду всецело практиковать самадхи. (115). (В Дхарме Будды Кракуччханды) буду усердно практиковать. (116). (В Дхарме Будды Кракуччханды) буду проповедовать чудесную Дхарму, и никто, кроме Татхагаты, не сможет превзойти меня. (117). В то время, если будут тупоумные живые существа, лишённые благих корней, впавшие в ложные взгляды, идущие по неправедному пути, совершающие пять тягчайших преступлений, разрушающие истинную Дхарму, клевещущие на святых и мудрецов, чьи тяжкие грехи подобны великой горе, – я тогда для таких живых существ буду проповедовать истинную Дхарму, принимая и усмиряя их. (118). После того как солнце Будды (Кракуччханды) закатится, я после него естественным образом совершу безмерные деяния Будды.
1.5.2. Во времена Будды Канакамуни, Будды Кашьяпы и других (119). Когда Будда Канакамуни будет пребывать в мире и проповедовать Дхарму, я также буду совершать подношения, практиковать и усмирять живых существ, вплоть до естественного совершения деяний Будды, – всё будет так же. (120). Когда Будда Кашьяпа и другие будут пребывать в мире и проповедовать Дхарму, (я также буду совершать подношения, практиковать и усмирять живых существ) вплоть до естественного совершения деяний Будды, – всё будет так же.
1.5.3. Когда продолжительность жизни людей составит тысячу лет (121). Вплоть до того времени, когда продолжительность жизни людей составит тысячу лет, я тогда буду побуждать всех живых существ (к практике) в трёх сферах благих деяний. (122). По прошествии тысячи лет, я перерожусь на небесах и буду для всех дэвов и людей проповедовать истинную Дхарму, чтобы они усмирились.
1.6. Обеты вхождения в утробу и практики в утробе перед достижением состояния Будды в Пяти омрачениях злого века, когда продолжительность жизни людей составит сто двадцать лет
1.6.1. Причины и место рождения (123). Вплоть до того времени, когда продолжительность жизни людей составит сто двадцать лет, (перед лицом Пяти омрачений злого века с различными злодеяниями живых существ), о Бхагаван! Пусть я в то время сойду с небес Тушита. (124). (Пусть я в то время) рожусь в семье наивысшего царя-чакравартина. (125). (Пусть я в то время) если (рожусь) в семье могущественного царя. (126). (Пусть я в то время) буду пребывать в утробе первой главной супруги. (127). (Пусть моё пребывание в утробе будет) ради усмирения сердец всех живых существ, ради взращивания ими благих корней.
1.6.2. Свет, исходящий при вхождении в утробу, освещающий всё и приносящий пользу живым существам (128). В момент вхождения в утробу я испущу великий свет, его чудесный свет озарит весь мир Саха, от алмазной границы внизу до небес Акаништха наверху. (129). Пусть все живые существа там, если они в аду (все желают увидеть мой чудесный свет). (130). (Пусть все живые существа там) если они среди животных (все желают увидеть мой чудесный свет). (131). (Пусть все живые существа там) если они среди голодных духов (все желают увидеть мой чудесный свет). (132). (Пусть все живые существа там) если они на небесах (все желают увидеть мой чудесный свет). (133). (Пусть все живые существа там) если они среди людей (все желают увидеть мой чудесный свет). (134). (Пусть все живые существа там) если они имеют форму (все желают увидеть мой чудесный свет). (135). (Пусть все живые существа там) если они не имеют формы (все желают увидеть мой чудесный свет). (136). (Пусть все живые существа там) если они имеют сознание (все желают увидеть мой чудесный свет). (137). (Пусть все живые существа там) если они не имеют сознания (все желают увидеть мой чудесный свет). (138). (Пусть все живые существа там) если они не имеют ни сознания (все желают увидеть мой чудесный свет). (139). (Пусть все живые существа там) ни не-сознания, все желают увидеть мой чудесный свет. (140). Если свет коснётся их тел, пусть они также это осознают. (141). Благодаря видению и знанию света, пусть все они смогут различить пагубность сансары. (142). (Благодаря видению и знанию света, пусть все они смогут) усердно стремиться к наивысшей умиротворённой нирване. (143). (Благодаря видению и знанию света) вплоть до одного мгновения пусть они отсекут все омрачения, – это называется посадкой корней нирваны для всех живых существ.
1.6.3. Практика в утробе и принесение пользы живым существам (144). Пусть я, пребывая в утробе в течение десяти месяцев, обрету способность различать все дхармы, входить во все врата дхармы, то есть врата самадхи не-рождения и пустоты. (145). (Пусть я) в будущих бесчисленных кальпах буду проповедовать это самадхи, и благое решительное сердце не сможет исчерпаться. (146). Если я, выйдя из утробы и достигнув Ануттара-самьяк-самбодхи, тех живых существ (которые взрастили благие корни благодаря свету и обучению в утробе), я выведу их из сансары. (147). Пусть такие существа все увидят меня. (148). Хотя я и буду пребывать в утробе матери в течение полных десяти месяцев, на самом деле это будет пребывание в самадхи драгоценностей. (149). (Хотя я и буду пребывать в утробе матери в течение полных десяти месяцев, на самом деле это будет) сидение в позе лотоса. (150). (Хотя я и буду пребывать в утробе матери в течение полных десяти месяцев, на самом деле это будет) правильное сосредоточение и размышление.
1.7. Обеты проявления при рождении, в детстве, в качестве наследного принца и при оставлении дома
1.7.1. Проявления при выходе из утробы, приносящие пользу живым существам (151). По истечении десяти месяцев я выйду из правого бока. (152). Силой самадхи, достигшего всех заслуг, мир Саха, от алмазной границы внизу до небес Акаништха наверху, испытает шесть видов сотрясений. (153). Живые существа в нём, будь то в аду, среди животных, голодных духов, на небесах или среди людей, все пробудятся. (154). В то время снова чудесный свет озарит весь мир Саха, и также пробудятся безмерные живые существа. (155). Если какие-либо живые существа ещё не взрастили благие корни, я утвержу их, чтобы они взрастили благие корни. (156). Взрастив благие корни в нирване, я сделаю так, чтобы у живых существ проросли ростки самадхи. (157). Когда я выйду из правого бока и моя нога коснётся земли, пусть мир Саха, от алмазной границы внизу до небес Акаништха наверху, снова испытает шесть видов сотрясений. (158). Все живые существа, зависящие от воды (в пяти уделах, все пробудятся). (159). (Все живые существа) зависящие от земли (в пяти уделах, все пробудятся). (160). (Все живые существа) зависящие от пространства (в пяти уделах, все пробудятся). (161). (Все живые существа) рождённые из утробы (в пяти уделах, все пробудятся). (162). (Все живые существа) рождённые из яйца (в пяти уделах, все пробудятся). (163). (Все живые существа) рождённые из влаги (в пяти уделах, все пробудятся). (164). (Все живые существа) рождённые волшебным образом, в пяти уделах, все пробудятся. (165). Если какие-либо живые существа ещё не обрели самадхи, пусть все они его обретут. (166). Обретя самадхи, я утвержу их на ступени не-отступления в дхарме трёх колесниц. (167). Когда я рожусь, пусть все дэвы мира Саха, царь Брахма, царь Мара, дэвы небес Траястримша, а также дэвы Солнца и Луны, Четыре Великих Царя, великие цари-наги, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, волшебно рождённые бессмертные, якши, ракшасы – все придут и вместе совершат мне подношения. (168). Пусть я, родившись, сразу же сделаю семь шагов. (169). Сделав семь шагов, силой самадхи различающих заслуг, я буду проповедовать истинную Дхарму. (170). (Проповедовать истинную Дхарму) чтобы сердца всех собравшихся возрадовались. (171). (Проповедовать истинную Дхарму, чтобы все собравшиеся) утвердились в трёх колесницах. (172). Среди них, если будут живые существа, изучающие путь шраваков, пусть они в этой жизни достигнут усмирения. (173). Если будут те, кто практикует путь пратьекабудд, пусть все они обретут терпение «солнечного цветка». (174). Те, кто изучает Махаяну, пусть все они обретут самадхи «алмазной защиты великого океана». (175). (Те, кто изучает Махаяну) силой самадхи превзойдут три ступени. (176). Я в то время буду желать омовения, пусть наивысший великий царь-нага придёт и омоет моё тело. (177). (Когда царь-нага будет омывать моё тело) живые существа, видя это, сразу же утвердятся в трёх колесницах, и обретённые ими заслуги будут такими, как сказано выше.
1.7.2. Проявления в детстве, в качестве наследного принца и при оставлении дома (178). Когда я буду ребёнком и буду ездить на бараньей повозке, какие бы различные искусства я ни демонстрировал, всё это будет ради пробуждения всех живых существ. (179). Пребывая во дворце, среди жён, наложниц и пяти желаний, развлекаясь вместе с ними, (пусть я смогу) видеть их недостатки. (180). (Пусть я смогу) в полночь покинуть город. (181). (Пусть я смогу, покинув город в полночь) снять все гирлянды и украшения тела. (182). (Пусть я смогу, покинув город в полночь, ради того, чтобы) сокрушить ниргрантх и других учителей-иноверцев. (183). (Пусть я смогу) из уважения к одеянию, облачиться в монашеское одеяние (кашая) и дойти до дерева Бодхи.
1.8. Обеты практики под деревом Бодхи, достижения Просветления и спасения живых существ
1.8.1. Живые существа, дающие обеты и получающие пользу под деревом Бодхи (184). Живые существа, видя меня под деревом Бодхи, все дадут обет, желая, чтобы я быстро, силой самадхи, достигшего всех заслуг, проповедовал дхарму трёх колесниц. (185). (Живые существа) услышав эту дхарму, в трёх колесницах породят глубокое и сильное желание. (186). (Живые существа, услышав эту дхарму, в трёх колесницах) будут усердно практиковать. (187). Если кто-либо уже зародил стремление к пути шраваков, пусть он избавится от омрачений. (188). (Если кто-либо уже зародил стремление к пути шраваков) непременно в течение одной жизни он будет усмирён мной. (189). Если кто-либо уже зародил стремление к пути пратьекабудд, пусть все они обретут терпение «солнечного цветка». (190). Если кто-либо уже зародил стремление к Махаяне, пусть все они обретут самадхи «алмазной защиты великого океана». (191). (Если кто-либо уже зародил стремление к Махаяне) силой самадхи превзойдут три ступени (бхуми).
1.8.2. Проявление аскетической практики и польза для живых существ от видения и слышания (192). Я сам приму траву под деревом Бодхи и устрою алмазный трон. (193). (Я сам приму траву под деревом Бодхи) сяду в позу лотоса. (194). (Я сам приму траву под деревом Бодхи) тело и ум будут прямыми. (195). (Я сам приму траву под деревом Бодхи) внимание будет сосредоточено на самадхи Апха. (196). Силой самадхи, пусть вдохи и выдохи остановятся и успокоятся. (197). В этом самадхи, в течение одного дня и одной ночи, я буду съедать по половине зёрнышка кунжута и риса. (198). Оставшуюся половину я отдам другим. (199). Таким образом я буду долгое время практиковать аскезу, и те, кто в мире Саха, вплоть до небес Акаништха, услышат моё имя, все придут ко мне и совершат мне подношения. (200). Мою такую аскетическую практику все эти существа будут свидетельствовать. (201). Если какие-либо живые существа взрастили благие корни на пути шраваков, о Бхагаван! Пусть их сердца успокоятся от всех омрачений. (202). (Если какие-либо живые существа взрастили благие корни на пути шраваков) если им останется ещё одна жизнь, они непременно придут ко мне, и я их усмирю. (203). Пратьекабудды (те, кто взрастил благие корни, также получат такую пользу). (204). Махаяна (те, кто взрастил благие корни), также (получат такую пользу). (205). Если какие-либо наги, духи, гандхарвы, асуры, гаруды, киннары, махораги, голодные духи, пишачи, бессмертные с пятью сверхъестественными способностями придут ко мне и совершат мне подношения. (206). Мою такую аскетическую практику все эти существа будут свидетельствовать. (207). Если кто-либо уже изучает путь шраваков (придёт ко мне, совершит подношения и будет свидетельствовать мою аскезу, также получит пользу). (208). (Если кто-либо уже изучает путь) пратьекабудд (придёт ко мне, совершит подношения и будет свидетельствовать мою аскезу, также получит пользу). (209). (Если кто-либо уже изучает путь) Махаяны, (придёт ко мне, совершит подношения и будет свидетельствовать мою аскезу, также получит пользу). (210). Если какие-либо живые существа четырёх континентов практикуют внешние пути, грубую пищу и аскезу, (услышав, как не-люди восхваляют мою аскезу), пусть эти люди оставят свою практику. (211). (Пусть эти люди) все придут ко мне и увидят мою аскетическую практику. (212). Если кто-либо (уже изучает путь) шраваков (придёт увидеть мою аскезу, также получит пользу). (213). Вплоть до тех, кто (изучает путь) Махаяны (придёт увидеть мою аскезу, также получит пользу). (214). Если какие-либо цари, министры, народ, миряне и монахи, все увидят мою аскетическую практику и придут ко мне, чтобы совершить мне подношения. (215). Если кто-либо (уже изучает путь) шраваков (увидев мою аскезу, придёт совершить подношения, также получит пользу). (216). (Если кто-либо уже изучает путь) пратьекабудд (увидев мою аскезу, придёт совершить подношения, также получит пользу). (217). (Если кто-либо уже изучает путь) Махаяны (увидев мою аскезу, придёт совершить подношения, также получит пользу). (218). Если какие-либо женщины увидят мою аскетическую практику, придут ко мне и совершат мне подношения, то тело, которое эти женщины получат, будет их последним телом. (219). Если кто-либо (изучает путь) шраваков (из женщин, увидев мою аскезу, придёт совершить подношения, также получит пользу). (220). (Если кто-либо изучает путь) пратьекабудд (из женщин, увидев мою аскезу, придёт совершить подношения, также получит пользу). (221). (Если кто-либо изучает путь) Махаяны (из женщин, увидев мою аскезу, придёт совершить подношения, также получит пользу). (222). Если какие-либо птицы и звери увидят мою аскетическую практику и также придут ко мне, то эти птицы и звери, по окончании этой жизни, больше не получат тела животного. (223). Если кто-либо (уже зародил стремление к пути) шраваков (из птиц и зверей придёт ко мне), если им останется ещё одна жизнь, они непременно придут ко мне, и я их усмирю. (224). Если кто-либо (уже зародил стремление к пути) пратьекабудд (из птиц и зверей придёт ко мне), также будет так. (225). Вплоть до мельчайших насекомых (увидев мою аскезу, также достигнут спасения таким образом). (226). (Вплоть до) голодных духов (увидев мою аскезу), также (достигнут спасения) таким образом. (227). Когда я буду так долго практиковать аскезу, сидя в одной позе лотоса, пусть сотни тысяч миллиардов нают бесчисленных живых существ будут свидетельствовать обо мне. (228). (Пусть) такие живые существа уже в течение бесчисленных и безграничных асамкхья-кальп взрастят семена освобождения. (229). О Бхагаван! Моя такая аскетическая практика, (пусть) живые существа прошлого никогда не могли совершать такую практику, и другие иноверцы, шраваки, пратьекабудды и последователи Махаяны также не могли совершать такую аскетическую практику. (230). О Бхагаван! Моя такая аскетическая практика, (пусть) живые существа будущего также не смогут совершать, и другие иноверцы, шраваки, пратьекабудды и последователи Махаяны также не смогут совершать такую аскетическую практику.
1.8.3. Покорение Мары, достижение Просветления и обращение живых существ (231). Прежде чем я достигну Ануттара-самьяк-самбодхи, я уже смогу совершать великие деяния, а именно, сокрушать царя Мару и его свиту. (232). Я даю обет сокрушить Мару омрачений. (233). (Я даю обет) достигнув Ануттара-самьяк-самбодхи, ради одного живого существа утвердить его в чудесном плоде архатства, и в течение соответствующего времени проявлять тело, несущее остаточную карму. (234). Таким же образом ради второго живого существа утвердить его в (чудесном плоде) архатства, (и в течение соответствующего времени проявлять тело, несущее остаточную карму). (235). (Таким же образом ради) третьего (живого существа утвердить его в чудесном плоде архатства, и в течение соответствующего времени проявлять тело, несущее остаточную карму). (236). (Таким же образом ради) четвёртого также будет так. (237). Ради каждого живого существа я буду проявлять сотни тысяч безмерных сверхъестественных способностей, желая утвердить их в правильном воззрении. (238). Ради каждого живого существа я буду проповедовать сотни тысяч безмерных смыслов врат дхармы, и в соответствии с их способностями утвержу их в святых плодах. (239). Алмазной мудростью я сокрушу горы всех омрачений живых существ. (240). Для всех живых существ я буду проповедовать дхарму трёх колесниц. (241). Ради каждого живого существа я пройду сотни тысяч йоджан, не используя сверхъестественные силы, приду к нему и буду проповедовать ему дхарму. (242). (Ради каждого живого существа я пройду сотни тысяч йоджан, не используя сверхъестественные силы, приду к нему и буду проповедовать ему дхарму) чтобы он утвердился в состоянии отсутствия страха. (243). Если какие-либо люди в моей дхарме пожелают оставить дом, пусть не будет препятствий (таких как слабость, потеря памяти, безумие, гордыня, отсутствие страха, глупость, отсутствие мудрости, множество уз, рассеянность ума и другие препятствия). (244). Если какие-либо женщины пожелают в моей дхарме оставить дом, изучать путь и принять великие обеты, (пусть они) исполнят великие обеты. (245). Мои четыре группы последователей – бхикшу, бхикшуни, упасаки, упасики – все получат подношения. (246). Пусть все дэвы, люди и все духи обретут Четыре Благородные Истины. (247). (Пусть) все наги (соблюдают восемь заповедей, практикуют чистую брахмачарью). (248). (Пусть) асуры (соблюдают восемь заповедей, практикуют чистую брахмачарью). (249). (Пусть) и другие животные соблюдают восемь заповедей. (250). (Пусть все наги, асуры и другие животные) практикуют чистую брахмачарью.
1.9. Обеты обучения врагов после достижения состояния Будды, проявления иллюзорных Будд для спасения живых существ и спасения в момент смерти
1.9.1. Преобразование врагов, устранение неблагоприятных связей (251). После того как я достигну Ануттара-самьяк-самбодхи, если какие-либо живые существа будут питать ко мне гнев, или ножами, палками, огненными ямами и другими различными способами будут желать причинить мне вред, или злобными словами будут клеветать и ругать меня, по всем десяти направлениям будут поносить меня, или принесут отравленную пищу, чтобы накормить меня; такую остаточную карму я всю приму. (252). (По отношению к) тем, кто после (моего) достижения Ануттара-самьяк-самбодхи, из прошлых врагов и недоброжелателей, породят злые намерения, различными злобными словами, с отравленной пищей, прольют мою кровь, – такие люди, все со злым сердцем придут ко мне; я тогда с помощью нравственности, обширных знаний, самадхи, великого сострадания, пронизывающего сердце, чудесным голосом Брахмы буду проповедовать им Дхарму. (253). Пусть они (враги), услышав это, породят чистое сердце. (254). (Пусть они, враги, услышав это) утвердятся в благих дхармах. (255). (Пусть они, враги) за совершённые злые деяния немедленно раскаются. (256). (Пусть они, враги, за совершённые злые деяния) больше не будут их совершать. (257). Пусть все (враги) родятся на небесах или среди людей, без каких-либо препятствий. (258). (Пусть эти враги) родившись на небесах или среди людей, обретут чудесное освобождение. (259). (Пусть эти враги, родившись на небесах или среди людей) утвердятся в наивысшем плоде. (260). (Пусть эти враги, родившись на небесах или среди людей) избавятся от всех желаний и зла. (261). (Пусть эти враги, родившись на небесах или среди людей) навсегда отсекут все потоки (омрачений). (262). (Пусть эти враги, родившись на небесах или среди людей) исчерпают карму препятствий. (263). Если у каких-либо живых существ есть остаточная карма, пусть вся она исчерпается без остатка.
1.9.2. Проявление иллюзорных Будд из пор тела для спасения живых существ (264). После того как я достигну Ануттара-самьяк-самбодхи, из всех пор моего тела ежедневно будут исходить иллюзорные Будды, украшенные тридцатью двумя признаками великого человека и последовательно украшенные восьмьюдесятью малыми признаками. (265). Я пошлю (иллюзорных Будд) в миры, где нет Будд. (266). (Я пошлю иллюзорных Будд) в миры, где есть Будды. (267). (Я пошлю иллюзорных Будд) и в миры Пяти омрачений. (268). Если в тех мирах есть люди, совершившие пять тягчайших преступлений, разрушающие истинную Дхарму, клевещущие на святых, вплоть до отсечения всех благих корней, изучающие путь шраваков, пратьекабудд, Махаяны, нарушающие все заповеди, впавшие в тяжкие грехи, сжёгшие благое сердце, утратившие благой путь, впавшие в пустыню сансары, идущие по ложным путям, взбирающиеся на горы грехов. Таких живых существ, сотни тысяч миллиардов, каждый иллюзорный Будда в течение одного дня будет повсеместно проповедовать им Дхарму. (269). (Иллюзорные Будды) если кто-то почитает Махешвару, примут его облик и будут проповедовать Дхарму. (270). (Иллюзорные Будды) также в то время будут называть моё имя и восхвалять его. (271). Пусть эти живые существа, услышав восхваление меня, породят радость в сердце. (272). (Пусть эти живые существа, услышав восхваление меня) взрастят благие корни. (273). (Пусть эти живые существа, услышав восхваление меня) родятся в моём мире.
1.9.3. Обет не достигать состояния Будды, если не удастся спасти в момент смерти (274). О Бхагаван! Если эти живые существа в момент смерти, и я не буду перед ними проповедовать Дхарму, чтобы их сердца очистились, я в будущем никогда не достигну Ануттара-самьяк-самбодхи. (275). Если эти живые существа после смерти впадут в три неблагих удела, не родятся в моей стране в человеческом теле, то все безмерные истинные дхармы, которые я знаю, исчезнут. (276). (Если эти живые существа после смерти впадут в три неблагих удела, не родятся в моей стране в человеческом теле) все деяния Будды не исполнятся. (277). Те, кто почитает Нараяну, также (в момент смерти я буду проповедовать им Дхарму, чтобы они не впали в неблагие уделы, а родились в моём мире).
1.9.4. Принятие грешников из других миров в свою страну и проявление деяний Будды (278). О Бхагаван! После того как я достигну Ануттара-самьяк-самбодхи, пусть все люди из других миров, совершившие пять тягчайших преступлений, вплоть до идущих по ложным путям, взбирающихся на горы грехов, – такие живые существа в момент смерти все соберутся и родятся в моём мире. (279). (Пусть они) в соответствии с их изначальным обликом и цветом тела (пепельно-белые, без блеска, с уродливыми лицами, как пишачи, с потерянной памятью, нарушившие обеты, зловонные, с короткой жизнью, с такими пороками, истощающими их тело, с постоянной нехваткой необходимого для жизни, всё же смогут переродиться). (280). Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно, я сойду с небес Тушита. (281). (Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно) проявлюсь в утробе матери. (282). (Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно) вплоть до детства, буду изучать различные искусства. (283). (Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно) оставлю дом и буду практиковать аскезу. (284). (Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно) сокрушу всех Мар. (285). (Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно) достигну наивысшего Пути. (286). (Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно) буду вращать Колесо истинной Дхармы. (287). (Ради этих живых существ, в мире Саха, во всех четырёх континентах, одновременно) после паринирваны распространю реликвии (шарира). (288). Таким образом, проявляя различные деяния Будды, я наполню все эти сто миллиардов четырёх континентов.
1.10. Обет проповедовать Дхарму одним голосом, принося пользу всем существам в соответствии с их способностями (Все последующие обеты основаны на предпосылке: «После того как я достигну Ануттара-самьяк-самбодхи, я буду проповедовать Дхарму одним голосом», чтобы живые существа, слушающие Дхарму, каждый получил пользу от Дхармы) (289). Если какие-либо живые существа изучают колесницу шраваков, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут сокровищницу дхармы шраваков. (290). Если какие-либо практикуют колесницу пратьекабудд, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут дхарму пратьекабудд. (291). Если какие-либо практикуют наивысшую Махаяну, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут дхарму Махаяны, чистую и несмешанную. (292). Если кто-либо совершенствует дхармы, способствующие бодхи, желая обрести бодхи, услышав проповедь Будды, он сразу же сможет отказаться от богатств. (293). (Если кто-либо совершенствует дхармы, способствующие бодхи, желая обрести бодхи, услышав проповедь Будды, он сразу же сможет) практиковать даяние. (294). Если какие-либо живые существа лишены всех заслуг, но желают радостей на небесах и среди людей, услышав проповедь Будды, они сразу же смогут соблюдать заповеди. (295). Если какие-либо живые существа взаимно боятся друг друга, имея привязанность и гнев, услышав проповедь Будды, они сразу же породят дружелюбное сердце друг к другу. (296). Если какие-либо живые существа любят совершать убийства, услышав проповедь Будды, они сразу же породят сострадательное сердце. (297). Если какие-либо живые существа постоянно покрыты скупостью и завистью, услышав проповедь Будды, они сразу же разовьют радостное сердце. (298). Если какие-либо живые существа красивы и здоровы, привязаны к форме, и их сердце распущено, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут отрешённое сердце. (299). Если у каких-либо живых существ сильны сексуальные желания, и их сердце распущено, услышав проповедь Будды, они сразу же будут созерцать нечистоту. (300). Если какие-либо живые существа, изучающие Махаяну, покрыты завесой возбуждения, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут дхарму памятования о теле. (301). Если какие-либо живые существа постоянно восхваляют себя, способны вести великие споры, и их мудрость сияет, как молния, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут глубокую двенадцатичленную цепь причинно-следственного возникновения. (302). Если какие-либо живые существа мало слышали и мало видели, но называют себя способными к спорам, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут дхарани не-отнимания и не-утраты. (303). Если какие-либо живые существа вошли в гору ложных взглядов, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут глубокие врата пустоты всех дхарм. (304). Если какие-либо живые существа покрыты различными мыслями, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут глубокое постижение врат дхармы без признаков. (305). Если какие-либо живые существа покрыты различными нечистыми желаниями, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут глубокое постижение врат дхармы без деяний. (306). Если у каких-либо живых существ нечистое сердце, услышав проповедь Будды, их сердце очистится. (307). Если какие-либо живые существа покрыты множеством связей, услышав проповедь Будды, они постигнут дхарму не-утраты бодхичитты. (308). Если какие-либо живые существа покрыты гневом, услышав проповедь Будды, они постигнут истинную природу. (309). (Если какие-либо живые существа покрыты гневом, услышав проповедь Будды) они получат предсказание (вьякарану). (310). Если какие-либо живые существа покрыты зависимостью, услышав проповедь Будды, они глубоко постигнут, что все дхармы не имеют опоры. (311). Если какие-либо живые существа покрыты привязанностью и страстью, услышав проповедь Будды, они быстро постигнут, что все дхармы чисты и незапятнанны. (312). Если какие-либо живые существа забыли благое сердце, услышав проповедь Будды, они глубоко постигнут самадхи «солнечного света». (313). Если какие-либо живые существа совершают деяния Мары, услышав проповедь Будды, они быстро постигнут чистую дхарму. (314). Если какие-либо живые существа покрыты ложными учениями, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут глубокое постижение, приумножающее истинную Дхарму. (315). Если какие-либо живые существа покрыты омрачениями, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут дхарму, свободную от омрачений. (316). Если какие-либо живые существа идут по ложным путям, услышав проповедь Будды, они сразу же вернутся [на правильный путь]. (317). Если какие-либо живые существа в отношении Махаяны восхваляют ложную дхарму, считая её благоприятной и чудесной, услышав проповедь Будды, они сразу же породят отвращение к ложной дхарме. (318). (Если какие-либо живые существа в отношении Махаяны восхваляют ложную дхарму, считая её благоприятной и чудесной, услышав проповедь Будды) и обретут правильное постижение. (319). Если какие-либо Бодхисаттвы испытывают отвращение к сансаре, услышав проповедь Будды, они сразу же породят любовь и радость к сансаре. (320). Если какие-либо живые существа не знают благих земель (бхуми), услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут дхарму благих земель. (321). Если какие-либо живые существа, видя, как другие совершают благо, не радуются, а завидуют, услышав проповедь Будды, их сердца сразу же возрадуются. (322). Если у каких-либо живых существ сердца противоречат друг другу, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут беспрепятственный свет. (323). Если какие-либо живые существа совершают злые деяния, услышав проповедь Будды, они глубоко постигнут плоды воздаяния за злые деяния. (324). Если какие-либо живые существа боятся больших собраний, услышав проповедь Будды, они глубоко постигнут самадхи «львиного облика». (325). Если какие-либо живые существа покрыты четырьмя Марами, услышав проповедь Будды, они быстро обретут Шурангама-самадхи. (326). Если какие-либо живые существа не видят света земель Будд, услышав проповедь Будды, они сразу же глубоко постигнут самадхи «различных украшений и света». (327). Если у каких-либо живых существ есть ненависть и привязанность, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут отрешённое сердце. (328). Если какие-либо живые существа не обрели света дхармы Будды, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «знамени Дхармы». (329). Если какие-либо живые существа лишены великой мудрости, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «факела Дхармы». (330). Если какие-либо живые существа покрыты тьмой невежества, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «света солнечной лампы». (331). Если у каких-либо живых существ нет красноречия, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут различные заслуги и соответствующее красноречие. (332). Если какие-либо живые существа созерцают совокупность форм как непрочную, подобную водяной пене, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут Нараяна-самадхи. (333). Если у каких-либо живых существ беспокойный и неустойчивый ум, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут твёрдое и решительное самадхи. (334). Если какие-либо живые существа желают созерцать ушнишу Будды, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «знамени Сумеру». (335). Если какие-либо живые существа оставили свои изначальные обеты, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут твёрдое самадхи. (336). Если какие-либо живые существа утратили различные сверхъестественные способности, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут алмазное самадхи. (337). Если какие-либо живые существа сомневаются в месте бодхи, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут алмазное место бодхи. (338). Если у каких-либо живых существ нет отвращения ко всем дхармам, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут алмазное самадхи. (339). Если какие-либо живые существа не знают чужих мыслей, услышав проповедь Будды, они сразу же узнают чужие мысли. (340). Если какие-либо живые существа не различают остроту и тупость своих способностей, услышав проповедь Будды, они сразу же узнают остроту и тупость. (341). Если какие-либо живые существа различных видов не понимают речи друг друга, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи постижения звуков. (342). Если какие-либо живые существа не обрели дхармакаю, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут различение всех тел. (343). Если какие-либо живые существа не видят тело Будды, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи не-мигания. (344). Если какие-либо живые существа различают различные условия, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи отсутствия споров. (345). Если какие-либо живые существа сомневаются во вращении Колеса Дхармы, услышав проповедь Будды, их сердце очистится в отношении вращения Колеса Дхармы. (346). Если какие-либо живые существа совершают ложные деяния без причины, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут свет Дхармы, соответствующий причинам и условиям. (347). Если какие-либо живые существа в отношении одного мира Будды придерживаются взгляда постоянства, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут хорошее различение безмерных земель Будд. (348). Если какие-либо живые существа не взрастили благие корни всех признаков, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи различных украшений. (349). Если какие-либо живые существа не могут хорошо различать все языки, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи постижения и различения различных звуков речи. (350). Если какие-либо живые существа всецело стремятся ко всей мудрости, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи не-различения дхармадхату. (351). Если какие-либо живые существа отступают от Дхармы, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут твёрдое самадхи. (352). Если какие-либо живые существа не знают дхармадхату, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут великую мудрость. (353). Если какие-либо живые существа оставили свои изначальные обеты, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи не-утраты. (354). Если какие-либо живые существа различают различные пути, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут единый путь без различений. (355). Если какие-либо живые существа ищут мудрость, желая уподобить её пустоте, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи отсутствия всего сущего. (356). Если какие-либо живые существа не достигли полноты всех парамит, услышав проповедь Будды, они сразу же утвердятся в чистых парамитах. (357). Если какие-либо живые существа не достигли полноты четырёх средств привлечения (саНГраха-васту), услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи чудесного и благого привлечения. (358). Если какие-либо живые существа различают четыре безмерных состояния ума, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут равное усердие и старание. (359). Если какие-либо живые существа не достигли полноты тридцати семи дхарм, способствующих бодхи, услышав проповедь Будды, они сразу же утвердятся в самадхи не-выхода из мира. (360). Если у каких-либо живых существ утрачены памятование и благая мудрость, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «печати мудрости великого океана». (361). Если у каких-либо живых существ есть сомнения и они не породили терпение к дхармам, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи определённости всех дхарм, благодаря единой природе дхарм. (362). Если какие-либо живые существа забыли услышанную Дхарму, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи не-утраты памятования. (363). Если какие-либо живые существа, проповедуя Дхарму, не радуются друг другу, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут чистое око мудрости, свободное от сетей сомнений. (364). Если какие-либо живые существа не питают веры в Три Драгоценности, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи возрастания заслуг. (365). Если какие-либо живые существа жаждут дождя Дхармы, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «дождя Дхармы». (366). Если какие-либо живые существа в отношении Трёх Драгоценностей придерживаются взгляда прекращения, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «украшения всеми драгоценностями». (367). Если какие-либо живые существа не совершают деяний мудрости, не прилагают усердия, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи алмазной мудрости. (368). Если какие-либо живые существа связаны различными омрачениями, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «печати пустоты». (369). Если какие-либо живые существа придерживаются взглядов «я» и «моё», услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «печати мудрости». (370). Если какие-либо живые существа не знают полноты заслуг Татхагаты, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «освобождения мира». (371). Если какие-либо живые существа в прошлом не совершали подношений Будде, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут различные сверхъестественные способности и трансформации. (372). Если какие-либо живые существа в отношении врат единой дхармадхату в будущих безмерных кальпах не смогут их изложить, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут способность излагать, что все дхармы едины с дхармадхату. (373). Если какие-либо живые существа среди всех сутр не могут различать, услышав проповедь Будды, они сразу же обретут самадхи «равной истинной природы всех дхарм». (374). Если какие-либо живые существа лишены шести гармоничных дхарм, услышав проповедь Будды, они сразу же постигнут самадхи всех дхарм. (375). Если какие-либо живые существа в отношении немыслимых врат дхармы освобождения не прилагают усердия, услышав проповедь Будды, они среди всех сверхъестественных способностей сразу же обретут самадхи «львиной игры». (376). Если какие-либо живые существа желают различать и войти в Татхагатагарбху, услышав проповедь Будды, они, не слушая больше